フィギュリズム

フィギュリズムは17世紀末から18世紀初頭にかけてのイエズス会宣教師による知的運動であり、その参加者は易経をキリスト教の神秘を含んだ予言書とみなし、^[1]中国でキリスト教を推進する方法として、中国の知識人よりも清朝皇帝と協力することを優先した。 ^[2]

マテオ・リッチが1583年から1610年にかけて中国で先駆的な活動を行って以来 、中国のイエズス会宣教師たちはキリスト教と中国の伝統を融合させるプログラムに取り組んできた。リッチと彼の追随者たちは、中国に存在する3つの宗派、すなわち儒教、仏教、道教を特定した。仏教と道教をキリスト教に敵対する異教と見なす一方で、17世紀の大半を通じて中国のイエズス会の間で主流であったリッチのアプローチでは、儒教は本質的にキリスト教の信仰と矛盾するのではなく両立する道徳的教えであると見なした。彼らは、祖先崇拝などの中国の儀式を、宗教儀式ではなく、本質的には人々に高潔な道徳を教え込むための公的な行事と見なした。これを基に、イエズス会は中国での活動を中国の儒教知識人との交流に集中させ、彼らに自分たちの理論を納得させ、キリスト教に改宗させようとした。中国を拠点とするイエズス会宣教師たちは、ヨーロッパの民衆に演説する際に、四書に代表される儒教を好意的に紹介しようと努めた。その努力は、フィリップ・カプレによる『孔子の哲学的一字一句』（パリ、1687年） の出版で最高潮に達した。

明朝の崩壊（1644年の北京陥落）と満州族による中国全土の征服（1650年代初頭まで）の後、中国のイエズス会は、ほとんどの中国人知識人が最終的にそうしたように、明朝から満州族の清へと忠誠を誓う立場を変えざるを得なかった。彼らはすぐに、明時代の先人たちとはまったく異なる知的、政治的環境で活動していることに気付いた。リッチの時代にはイエズス会は皇帝と直接働く立場になかったが（隠遁生活を送っていた万暦帝（在位1572-1620）は公的生活からほぼ身を隠し、自分の太政官でさえも、めったに誰にも謁見しなかった）、清の初期の皇帝、順治帝、特に康熙帝は、イエズス会と直接交渉し、中央政府の必要に応じてイエズス会を利用することをいとわなかった。^[3]一方、中国の儒教思想も変化した。明代後期の文人のより開放的な考え方は、清代初期には新儒教正統派への広範な固執に取って代わられた。新儒教正統派は宮廷でも支持されていたが、イエズス会からは「無神論的」かつ「唯物論的」であるとして伝統的に不承認とされていた。^[4]

したがって、17世紀後半までに、中国を拠点とするイエズス会が中国とキリスト教ヨーロッパの間の溝を埋めようと努力する方法も変化した。孔子と彼に帰せられる思想を称賛する代わりに、ジョアキム・ブーヴェ（1688年に初めて中国に到着）に率いられた多くのイエズス会士は、中国最古の古典である易経に焦点を当てた。ブーヴェは易経を世界最古の書物とみなし、「世界の最初の族長によって教えられた最も古く優れた哲学の名残の貴重な痕跡」を含んでいるとしていた。^[5]フィギュリストは、現在ではほとんど失われている中国の古代宗教はユダヤ・キリスト教の伝統とつながっているという、中国における初期のイエズス会宣教師の信念を維持した。

具象画家たちはしばしば意見が対立しましたが、一般的には次の 3 つの基本原則については同意できました。

1. 年代順の問題

すべてのフィギュリストが同意した最初の点は、中国の歴史のある時期は中国人だけのものではなく、全人類のものだという信念でした。さらにイエズス会は、中国の歴史は大洪水以前に遡り、したがってヨーロッパの歴史と同じくらい古いと信じていました。このため、フィギュリストは、2 つの歴史は宗教的に同等の重要性を持つと信じていました。

2.ノアとの共通起源説

大洪水の後、ノアの息子セムは極東へ移住し、アダムの秘密の知識を純粋なまま持ち帰りました。そのため、比喩主義者は、中国の古典の中にキリスト教以前の啓示への隠された暗示が数多く見つかると信じていました。

ブーヴェはまた、易経の著者とされる伏羲は、ゾロアスター教やヘルメス・トリスメギストスと同様、聖書の族長エノクと同一人物であると考えていた。^[6]

3. メシアの啓示

比喩主義者たちは、聖人（聖人）は実は救世主であると判断しました。これは、例えばイエスの誕生が中国の古典にも予示されていたことを比喩主義者たちの心の中で証明しました。

ジョアキム・ブーヴェは特に『易経』の研究に力を入れ、中国の古典と聖書のつながりを見つけようとしました。ブーヴェは、中国人は古代にキリスト教の伝統の真実をすべて知っており、その真実は中国の古典の中に見つけることができるという 結論に達しました。

中国でもヨーロッパでも、比喩主義に対する反対がありました。中国には、西洋に反対する中国の文人や官僚のグループがありました。一部の中国の学者は、神がすでに儒教の伝統の一部であるという考えに疑問を抱いていました。フーケが中国の公式の歴史を拒否したとき、彼は中国人から怒って拒絶され、結果としてヨーロッパへの帰国を命じられました。

ヨーロッパでは、カトリック教会内にも反イエズス会のグループがありました。フィギュリストの考えは、キリスト教の権威を犠牲にして中国の古典を高く評価したため、特に危険な革新と見なされていました。カトリック教会は、中国の古典がキリスト教の信仰にとって重要であるという考えを受け入れませんでした。（中国の儀式論争を参照）

フィギュリストに対する圧倒的な反対のため、彼らは生涯で作品を出版することができなかった。ただし、フーケだけは1729年に主要作品を出版した。しかし、フィギュリストの妨げとなったのは他の側面だった。彼らの研究には一般に受け入れられた概念がなかった。中国語からラテン語への翻訳、あるいはその逆の翻訳には長い時間がかかった。最も重要なのは、フィギュリストの間で意見が一致しなかったことだ。カトリック教会が中国の儀式を禁止し、中国人がキリスト教徒を迫害し始めると、フィギュリストの使命もそれとともに消えていき、中国におけるキリスト教宣教の歴史における単なる脚注となった。

• フランソワ・ノエル(1651–1729) ^[7]
• ヨアヒム・ブーヴェ(1656–1732) ^[8]
• ジョゼフ・アンリ・マリー・ド・プレマール(1666–1735)
• ジャン＝フランソワ・フーケ(1665–1741)
• ジャン＝アレクシ・ド・ゴレ [番号] (1664–1741)

• ラックナー、マイケル（1991）「イエズス会のフィギュリズム」、中国とヨーロッパ：16世紀から18世紀のイメージと影響、モノグラフシリーズ、第12号、香港：中国大学出版局、pp. 129-150。
• マンジェロ、デイビッド・エミール(1989)、『Curious Land: Jesuit Accommodation and the Origins of Sinology』、ホノルル: University of Hawaiian Press、ISBN 0-8248-1219-0。