人類学における身体化理論

身体化理論は、経験が身体を通じて世界に活気を与え、具体化し、位置づけられる方法について述べています。身体化は、人類学的研究における比較的不定形で動的な概念的枠組みであり、決定的な類型論とは対照的に可能性とプロセスを重視しています。^[1] マーガレット・ロックは、1970 年代後半を社会科学における身体的表現への新たな注目が見られ、「身体の人類学」の発展に向けた理論的転換が始まった時期としています。^[2]

人類学における身体性に基づくアプローチは、心と身体、自然と文化、対象と主体といった区分を生み出す二元論的な人間観への不満から生まれた。^{[1] [2]}これらの二分法の中で、身体は歴史的に「自然」科学の領域に限定され、文化科学や社会科学の研究対象とはみなされていなかった。これらの二元論的枠組みを採用した社会科学の文脈で身体が研究または考慮されたとき、身体は分類可能な「自然」な対象として扱われ、その動的または主体的な可能性はほとんど認識されていなかった。^[1]

身体化理論は、一人の思想家によるものではなく、多くの学者の研究によって発展、拡張されてきた。^{[1]トーマス・ソルダスと}マーガレット・ロックの研究は、人類学における身体化理論の最も初期の明示的な応用を示している。^{[2] [3] [4]}マーガレット・ロック、ジュディス・ファークワー、フランシス・マシア＝リースが編集した最近の編集本は、人類学における身体化理論の現在の応用をよりよく理解するための窓口となっている。^{[5] [6]}身体化の理論的背景は、現象学、実践理論、フェミニスト理論、ポスト構造主義思想の融合である。^[7] メアリー・ダグラス、マ​​ルセル・モース、ピエール・ブルデュー、モーリス・メルロー＝ポンティ、ジュディス・バトラー、ミシェル・フーコーは、身体化理論の重要な先駆的概念的貢献者としてしばしば引用される。^[7]

身体化理論は、自然/文化や心/身体などの二元的なグループ分けを用いて世界について二元論的に考えることによって生じた人類学的研究における認識上のギャップを埋めようとする、より広範なプロジェクトから生まれたものである。 ^{[2]これらの二元論は、17世紀の哲学者}ルネ・デカルトにまで遡る。心や自己を身体とは別のものとして考える二元論的な考え方は、実践、知覚、生物学、文化、身体性、認知を別々に扱う研究と理論を生み出した。^{[4] [2]}マルセル・モース、ピエール・ブルデュー、モーリス・メルロー＝ポンティ、ミシェル・フーコーなどの理論家は、こうした世界の二元論的な枠組みに取り組んだが、それぞれが貢献したのはパズルの一部分だけだった。マーガレット・ロックやトーマス・ソルダスなどの人類学者が、これらの先駆的な思想家の知的貢献を身体化のまとまりのある理論的パラダイムに統合しようと試み始めたのは、1990年代になってからであった。

トーマス・ソルダスは1988年のスターリング賞論文で、身体化という人類学的パラダイムを組み立てるための2人の重要な理論家、モーリス・メルロー＝ポンティとピエール・ブルデューを挙げている。^[4] メルロー＝ポンティは知覚に基づく身体化の現象学的基礎を築き、ブルデューの実践理論は実践に基づく身体化の枠組みを提供した。ソルダスは身体化理論をこれら2つの理論的アプローチの統合とみなした。ソルダスの最初の論文から約5年後に出版されたマーガレット・ロックは、身体化理論への貢献者として、ミシェル・フーコー、メアリー・ダグラス、ロイ・エレン、マーシャル・サリンズ、エミール・デュルケーム、ロバート・ヘルツ（メルロー＝ポンティとブルデューに加えて）など、はるかに幅広い学者と知的伝統を挙げている。^[2]

フェミニスト理論と批判的人種理論は、人類学で多用される社会理論のカテゴリーであり、人類学で実践されている身体化理論の発展にも大きく貢献しています。^[8]人類学者は、社会理論の発展において他の分野から幅広く情報を得ています。人類学で使用されている身体化理論に貢献した学者のすべてが人類学者として分類されるわけではありませんが、全員が人類学の文献で広く引用されています。

ルネ・デカルトの心身二元論は、実体二元論または「デカルト二元論」としても知られ、心と物質の本質的な違いを主張している。デカルトの解釈では、物質は空間的であるが、人間の思考の源である心は非物質的である。^[9]この分離の中で、自己は物質的な身体から独立し、両者は別々の存在として研究することができる。実体二元論は、20世紀の大半を通じて哲学、人類学、社会学の理論に広く影響を与えてきた。^[2]人間の身体は、思考、文化的、社会的自己とは別に研究されただけでなく、人間であることの普遍的または本質的な側面として認識されており、非人間的な世界との関係において人間性を区別することはほとんどなかった。^[10] 20世紀後半の多くの社会理論家や哲学者は、心/身体や自然/文化などの概念的二分法によって生じた分裂を埋めようとした。^[2]

マウスは著書『身体技法』で、伝統的かつ習得された身体実践によって人々が身体を社会的な用途に適応させる方法を概説している。マウスは、身体「技法」の定義に、動作からダンス、消費と衛生の実践、性交の体位まですべてを含めた。^[11]マウスは、身体を人間の最初の「道具」とみなし、身体の使用は集団生活と社会史の両方に根ざしているとしている。^[11]マウスは、人間の行動（および行動パターン）を「心理・生理・社会の集合体」^[12]と見なし、人間の行動における物質的、認知的、文化的影響の交差点を認識した。後のエッセイで、マウスは「人格概念」、つまりすべての人間が自己認識と自分自身の個性の感覚を持っているという概念を確立した。^[13]トーマス・チョルダスは、マウスの理論は実践と知覚に基づく身体化の両方の初期の先駆者として機能したが、概念が互いに完全に独立して発展したことで、デカルトの二元論が崩壊するのではなく、再現されたと指摘している。^[4]

現象学的具体化（または知覚に基づく具体化）は、人間の知覚、経験、および客観化のプロセスを中心に据えられている。メルロ＝ポンティは、ハイデガーの『存在と時間』における「世界内存在」の概念に触発され、^[14] 「世界内存在」の経験を人間の知覚の根源および客観性の源泉として位置づけようとした。メルロ＝ポンティによれば、人間の知覚に先立つ対象は存在しない。人間は身体を通じて世界を経験し、その中で、また他の知覚された「対象」との関係において自らを方向付ける。 ^[15]そして、身体は外部環境との客観化前の相互作用の場となり、そこで様相と認知が統合され、「知覚」が形成される。現象学的具体化は、主体と客体の二元論を崩壊させる。考古学では、生きられた経験に対する現象学的アプローチが、景観考古学において人々の景観体験を議論し分析するために使用されてきた。^[7]

実践に基づく身体化は、ブルデューの実践理論、特にハビトゥスの概念に由来しており、この概念は、マルセル・モースが『身体の技法』でこの言葉を作り出した後、ブルデューが大幅に発展させたものである。^{[4] [11]}ブルデューは、ハビトゥスを「すべての実践を生み出し、統合する原理であり、社会世界の確定した状態の客観的構造に従って世界観を組織化する、不可分な認知的・評価的構造のシステム」と定義している。^[16]ハビトゥスには、嗜好、性向、「共通」知識、仮定、人々や概念の階層構造などが含まれる。簡単に言えば、ブルデューは、身体的実践は、感覚的経験と、自己と外部環境の社会文化的構造の両方に同時に影響されると考えた。この解釈では、社会的に情報化された行動環境が身体と精神に内在化され、心と身体の二元論が崩壊します。

ミシェル・フーコーは、身体化理論の発展に不可欠な影響を与えた人物としてしばしば挙げられる。^{[5] [8] [2]}特に、身体化は、兵舎、工場、学校、刑務所などの制度化された監視と国家規律に関連する彼の生権力の概念を利用している。 ^{[17] [18]}フーコーは、 抵抗の限界を超えて監視と規律を内面化した身体を説明するために、従順な身体という用語を使用している。 ^{[18] [19]}フーコーは、身体化理論に不​​可欠な2つの概念を主張した。1)身体は比較的未形成で、柔軟で操作可能な実体である、2)身体は特定の歴史的文脈内で行使された権力によって形作られる、というものである。これにより、権力のメカニズムと政治史を個人やコミュニティが身体化できる基礎が確立された。フーコーは、身体に対する権力と制御は「活動の結果ではなく、活動の過程」に焦点が当てられていると明言し^[20]、権力の具現化に関する実践に基づいた理解へと向かった。

フェミニスト理論家たちは、今日の人類学者が理解しているような身体化理論の発展においても重要な役割を果たしてきた。シャテマ・スレッドクラフトは、身体化とフェミニスト理論の関係は、セクシュアリティや性差の構築において身体が果たす重要な役割、そして伝統的に女性の性別役割に帰せられる労働の多くが身体に焦点を当てていること（出産、子育て、男性の美的パフォーマンスなど）に起因すると考えている。^[21]フェミニスト理論、身体化理論、そして一般に唯物論的転換との関係は、女性の肉体が生物学的決定論、本質主義、そして生物学的固定性に非常に縛られており、フェミニストが何十年も戦ってきたため、困難を伴っている。^[22]

第二波フェミニズムには、身体に対する様々なアプローチがあり、身体の超越を主張するものもあれば、「女性的な」身体のプロセスにもっと注意を払うべきだと主張するものもあった。例えば、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、身体は生まれつき性別/ジェンダーの分類を持って生まれるのではなく、著書『第二の性』の中で、身体は女性（または男性）に「なる」と主張し、身体の構築された性質を強調した。^[23]アイリス・ヤングは、ド・ボーヴォワールは、身体への関心や既存の構成は、女性が自由を求めるならば超越しなければならないものであり、この超越は女性の身体の使い方の再構成を通じて実現されるものであると見ていたと指摘している。 ^{[24] [23]}エイドリアン・リッチのような他の人々は、女性の身体を祝福されるべきものと見ていた。彼女たちは、「女性の」身体とのつながりとその再評価を奨励した。^[25]シャテマ・スレッドクラフトは、これら両方のアプローチを問題視している。一方では、身体に焦点を当てることで性別の違いが強化され、自然化されるが、他方では、身体の回避や超越は、世界に存在する多様な「女性」の身体の物理的、具現化された現実を無視する。どちらも自然と文化の二分法を再現し、フェミニストの思想や活動において生物学的、つまり「自然」をあからさまに中心に置いている。^[8]

ジュディス・バトラーは、ジェンダーの物質性と言説性の両方を認めることでジェンダーの具体化に取り組み、ジェンダーの物理的現実が無視されることも本質化されることもない、より広範な具体化を概念化する。バトラーは、ジェンダー化された身体と性別化された身体が生権力によって具体化される方法を分析するためにミシェル・フーコーを想起させる。バトラーは、ジェンダーをパフォーマティブで、文化的規範や慣習に組み込まれたものとみなした。^[26]バトラーにとって、ジェンダーのパフォーマンスと構築は言説的ではあるが非物質的ではない。Bodies that Matter は、セックス、ジェンダー、セクシュアリティに関する言説が物理的に具体化され、規範的で「自然な」セックスのカテゴリーを生み出す方法を探究している。^[27]そうすることで、バトラーは、初期の理論家たちが苦労した「自然な」性別化された身体と社会的に構築されたジェンダー化された身体の二分法を崩している。

第二波フェミニストの身体化へのアプローチに対する重要な批判の 1 つは、白人フェミニストが身体化の文脈で人種化を考慮していないことです。アンジェラ・デイヴィス、ベル・フックス、キャサリン・マッキトリックなど、多くの黒人フェミニスト学者は、人種化された身体に関する身体化についての人類学者の理解を複雑にしてきました。

デイヴィスの研究は、西洋の 人種的ヒエラルキーが黒人女性の体現された経験を複雑にし、変容させた方法を探究している。 『女性・人種・階級』で、デイヴィスは奴隷にされた黒人女性の経験に焦点を当て、これらの経験を過去と現在の黒人女性の体現と関連づけている。デイヴィスは、奴隷制度が男性と女性の両方の黒人の身体の労働能力を区別なく中心に置いていたことを強調している。奴隷制度下での黒人女性の身体の労働能力の強調は、現在でも黒人女性の労働の搾取を助長している。^[28]労働と生産に関する黒人女性の志向は、母親や妻であることなど、白人フェミニストが非常に重視した「女性」の体現された経験の他の側面から彼女たちを疎外することにも役立った。^{[28] [8]}デイヴィスは、その調査によって、黒人女性の身体とアイデンティティに対する生政治的制約が白人女性に課せられた制約とどのように異なるかを示し、第二波の白人フェミニスト理論家が支持した「女性」の体現された経験の一枚岩的な表現を批判している。

ベル・フックスは、現代のポップカルチャー（特に音楽と映画）における黒人女性の身体の性的表現と、それが黒人女性の身体的経験にどのような影響を与えたかを検証した。フックスは、西洋における黒人の身体の性的表現が白人の身体の非性的表現を許し、黒人と白人双方の身体的経験を変えたと主張する。フックスは、黒人女性のフェティッシュ化された身体は、現代の西洋/アメリカの文化的景観において、セクシュアリティだけでなく性的逸脱、攻撃性、活動性とも問題を抱えて結び付けられていると詳しく述べ、これらの結び付きを、はるか以前の19世紀のヨーロッパや西洋諸国における黒人女性の表象にまで遡らせている。^{[29] [8]}これは、白人女性の身体が特徴づけられ、構築された方法とはまったく異なる。フックスの分析の要点には、白人の生政治的規範の確立における黒人の身体の「他者化」、および現在の黒人女性の身体的経験の特徴である高いレベルの制約と著しい保護の欠如が含まれる。

キャサリン・マッキトリックの著書『悪魔の地：黒人女性と闘争の地図』は、黒人女性の闘争と抵抗との関係における地理の意味と交差点を探求している。グリーンヒルの奴隷競売台を人文地理学の中心地として分析した彼女は、「物理的地理学は、主体の空間、すなわち身体、自己、アイデンティティ、主体性によって媒介される可能性がある」と主張し、^[30]人文地理学が身体規範、特徴づけ、パフォーマンスを具体化または呼び起こす方法も探求している。マッキトリックにとって、競売台は空虚な空間ではなく、同時に「黒人の痛みを正常化し、黒人の働く性的身体を商品化し、黒人女性らしさの自然な場所への抵抗を潜在的に動機付ける」アクティブな空間である。^[30]場所は、身体をその環境との関係で位置づけるのに役立ち、人々の生きた経験に対する私たちの理解を複雑にする。

トーマス・チョルダスが画期的な論文で最初に確立したように、人類学における身体化パラダイムは総合的なものである。それは知覚に基づく身体化と実践に基づく身体化を融合し、どちらも人間の経験の不可欠な側面であり、最終的には身体に根ざしていることを認識している。マーガレット・ロックなど、現在の身体化理論の初期の貢献者は、身体化を形成する知的伝統がさらに幅広い社会理論と分野に及んでいることを実証した。^{[2] [7] [1]}この総合的な身体化の概念化は、身体を世界が経験され、連動して構築されるメカニズムとして認識している。^{[3] [4]}

身体化理論は、生きた身体がいかに動的で、多元的で、明確な境界がないかを明らかにする。ロックとファークワーは次のように説明している。「生きた身体は、慣習、言説、イメージ、制度的取り決め、特定の場所やプロジェクトの集合体として理解され始めている」^[31]人類学は、身体がかつて信じていたような普遍的で厳密に生物学的な実体ではないことを認識し、身体の多様性を受け入れるようになった。身体化理論はオープンエンドのパラダイムであり、^[4]現在の学問が主題的および方法論的に拡大することを可能にする。最近出版された身体化に関する編集本や学術論文は、医療人類学、テクノロジー、商品化、植民地主義、セクシュアリティ、人種、ジェンダー、トランスナショナリズムなどの主題を取り入れて、この理論的基盤を構築している。^{[5] [6]}

• 身体の社会学

• ファルクワー、ジュディス、マーガレット・ロック編、2007年。『身体を超えて：物質的生活の人類学を読む』ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局。^[5]
• マシア・リース、フランシス・E.編。2011年。身体と身体化の人類学への手引き。マサチューセッツ州マールデン：ワイリー・ブラックウェル。^[6]
• マシア・リース、フランシス・E.、2016年。『フェミニスト人類学の歴史における身体と身体化：二元性への特異な旅』、E.ルーウィン、L.シルバースタイン編『21世紀のフェミニスト人類学の地図』、ニューヨーク州イサカ：ラトガース大学出版、pp.146-167。^[32]
• ヴァン・ウォルプット、スティーブン（2004）。「自分自身にしがみつく：身体、身体化、そして自己について」人類学年次評論、33（1）、251-269。^[33]
• メイソン、キャサリン、ナタリー・ボエロ。2021年。オックスフォード身体社会学ハンドブック/ナタリー・ボエロとキャサリン・メイソン編。K .メイソンとN.ボエロ編。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。^[34]