エリザベス・シュスラー・フィオレンツァ

エリザベス・シュスラー・フィオレンツァ
2008年のシュッスラー・フィオレンツァ
生まれる	エリザベス・シュスラー (1938-04-17) 1938年4月17日（86歳） セナド、ルーマニア
国籍	ドイツ語
配偶者	フランシス・シュスラー・フィオレンツァ ​ ​ （ 1967年生まれ）
学歴
母校	ヴュルツブルク大学 ミュンスター大学
博士課程の指導教員	ヨアヒム・グニルカ ルドルフ・シュナッケンブルク
学術研究
規律	神学
学校か伝統か	キリスト教フェミニズム 旧教
機関	ノートルダム大学 聖公会神学校 ハーバード大学
主な作品	彼女を偲んで（1983）
注目すべきアイデア	キリアキー
Webサイト	プロジェクト.iq.harvard.edu/elisabethschusslerfiorenza

エリザベス・シュスラー・フィオレンツァ（1938年生まれ）は、ルーマニア生まれのドイツ人、ローマカトリック教徒^[1]の フェミニスト神学者であり、現在はハーバード大学神学校のクリステル・シュテンダール神学研究教授である。^[2]

エリザベート・シュスラーは、1938年4月17日、ルーマニア王国のバナト地方のツェナドに生まれ、民族的に混交したコミュニティーに属するバナト・シュヴァーベン・ドイツ語圏のカトリック教徒の一員であった。1944年後半にロシア軍がルーマニアに進軍したため、彼女と両親は南ドイツに逃れた。その後、彼らはフランクフルトに移り、彼女は地元の学校に通った。その後、1963年にヴュルツブルク大学で神学の学位（Theologicum）を取得し、1964年にドイツ語でDer vergessene Partner（忘れられたパートナー）という論文を出版した。その後、ミュンスター大学で神学の博士号を取得した。1967年、ドイツに留学していたアメリカ人神学者フランシス・シュスラー・フィオレンツァと結婚した。 1970年、二人はノートルダム・カトリック大学で教職に就いた。ノートルダム大学在学中に、二人は娘クリスティーナを出産した。その後、シュスラー・フィオレンツァはマサチューセッツ州ケンブリッジの聖公会神学校で教鞭を執った。^[3]

1984年、シュッスラー・フィオレンツァは他の96人の神学者や宗教家とともに「カトリックの多元主義と中絶に関する声明」に署名し、カトリック教会内での宗教の多元主義と中絶に対する教会の立場に関する議論を求めた。^{[4] 1995年、スウェーデンの}ウプサラ大学神学部はシュッスラー・フィオレンツァに名誉博士号を授与した。^[5]

シュッスラー・フィオレンツァはカトリック教徒であり、彼女の作品の多くはキリスト教の文脈で展開されていますが、その適用範囲は広いものが多くあります。

シュスラー・フィオレンツァはその後、『フェミニスト宗教研究ジャーナル』の共同創刊者となり、現在も編集長を務めている。^{[6]その後、}ハーバード大学神学校の初代クリステル・ステンダール神学研究教授に任命された。夫のフランシス・シュスラー・フィオレンツァは同校のローマカトリック研究教授である。

シュスラー・フィオレンツァはコンシリウムの編集委員を務めており、カトリック聖書季刊誌の元副編集長でもある。^{[6]彼女は1971年に}カトリック聖書協会の会員に選出され、聖書文学協会の会長に選出された初の女性（1987年）、そして2001年にアメリカ芸術科学アカデミーに選出された。 ^[6]

『彼女を偲んで: キリスト教起源のフェミニスト神学再構築』は、シュスラー・フィオレンツァの初期の、そして最もよく知られた著書の 1 つです。初期のキリスト教会における女性の見過ごされてきた貢献の回復を主張したこの著作は、フェミニスト神学における歴史的厳密さの高水準を確立しました。さらに、彼女は雑誌やアンソロジーに多数の著作を出版しています。

シュスラー・フィオレンツァは、著書『But She Said: Feminist Practices of Biblical Interpretation』の中で、 kyriarchy という言葉を作り出したと言われています。

シュスラー・フィオレンツァは、初期キリスト教の再構築である『彼女を偲んで』の中で、聖パウロについて長々と論じている。彼女は、パウロの書簡と使徒行伝に記された彼の宣教活動の物語を探求している。女性の従属、教会における女性の沈黙の必要性などについて物議を醸した一節を指摘し、使徒パウロと女性の関係を女性蔑視的と見る人もいる。シュスラー・フィオレンツァはこの考えを否定し、物語をさらに深く掘り下げて、真のパウロと女性との関係を探っている。

彼女は、正典や外典を通してパウロが女性と遭遇した多くの出来事について論じ、パウロは一貫して女性を人間としても奉仕においても同等の存在として見ていたと指摘している。特に注目されているのは『パウロとテクラの行為』である。この物語は、タイトルにパウロの名前があるにもかかわらず、主に彼の並外れた女性仲間の神聖さと奉仕について語っている。^[7]

男女平等の再構築の源泉に迫るため、シュスラー・フィオレンツァはパウロの中心的な神学的な一節であるガラテヤ人への手紙第3章28節に目を向ける。「もはやユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」シュスラー・フィオレンツァはこの言葉を「キリスト教宣教運動の神学的自己理解の重要な表現であり、歴史的に広範囲な影響を与えた」と見ている。^[8]また、この言葉は「弟子になるということは、女性にとって『男性』、『男性のようになる』こと、生殖の性的能力を放棄することを意味する。男性原理は天の、天使の、神聖な領域を表すのに対し、女性原理は人間の弱さまたは悪を表すからである」というグノーシス主義の理解とも対立している。^[9]パウロのキリスト教共同体では、女性はより神聖になるために男性のようになる必要はなく、単にキリストに従えばよかった。シュスラー・フィオレンツァの観点からすると、ガラテヤ人への手紙のこの宣言は、他の疎外された人々の中でも、女性が牧師職に就く正当性を確認するものである。

彼女はまた、コロサイ人への手紙3:18–4:1とペテロの手紙一2:11–3:12に見られる家庭の規範、およびエペソ人への手紙から何がわかるかについても論じています。彼女は、家庭とそこに収容された「教会」はもともと男女平等の空間であったが、キリスト教が成長し、ギリシャ・ローマ文化に適合するようにという圧力が高まるにつれて、性差別が忍び寄り始めたと主張しています。初期の司教職のような牧師職における同等の役割は、「社会的に不安定な[状況]」であると考えられていました。^[10]これは、教会の権力を裕福な女性の手から奪いたいという願望と相まって、パウロの教会に家父長制の導入をもたらしました。

頻繁に引用される女性蔑視的な制限や節は、何らかの形でパウロの書簡の一部であったが、シュスラー・フィオレンツァは、それらは新興の教会と周囲の文化との間の緊張を和らげ、カルトであるという認識を避けるために存在したと主張している。しかし、パウロ以後のコミュニティと偽パウロのコミュニティは、「キリストにおける女性と男性の平等を従属関係に変えるために、これらの制限を取り除いた」^{[11] 。}

シュスラー・フィオレンツァの著作『But She Said』は、彼女の初期の著作の発展であると同時に、フェミニスト的な聖書解釈の展開への冒険でもある。この試みによって、シュスラー・フィオレンツァは、女性の自由を求める闘いを支援するような形で聖書のテキストを解釈するフェミニストの実践を促進し、聖書のテキストのこのような再解釈が起こる余地を作ろうとしている。^[12]シュスラー・フィオレンツァの目標の鍵となるのは、聖書解釈の風景を支配する限定的な神学の脱構築である。彼女は、伝統的で限定的な聖書イデオロギーの家父長的性質を単に名指しするだけでなく、それらのエリート主義、人種差別主義、階級主義的な性質を暴露し、それらをキリアルカル（主君主義）であると特定している。^[13]この限定的な視点の欠陥を指摘することによって、彼女は、過去の解釈者のキリアルカルな偏見が現代の聖書談話に受け継がれてはならないことを目的としている。^[13]シュスラー・フィオレンツァは、フェミニスト理論と聖書解釈のプロセスとの対話に参加することで、この目的をさらに推し進めています。シュスラー・フィオレンツァのこの本における聖書解釈への貢献の重要な要素は、解釈を螺旋状のダンスとして提示していることです。シュスラー・フィオレンツァは、ダンスのアナロジーを用いて、フェミニストの聖書解釈戦略や解放のレトリックを含む彼女のアプローチを描写しています。なぜなら、解釈は純粋に直線的な方法で達成されるのではなく、ダンスのステップのように繰り返される戦略で構成されているからです。^[13]客観性と中立性の主張を拒否し、フィオレンツァの聖書解釈へのアプローチは、読者とテキストの両方の社会的および歴史的立場を強調し、歴史を通じてテキストのすべての読み方がさまざまな視点と関心によって影響されていることを認識しています。^[14]

シュスラー・フィオレンツァは、著作の後半で、フェミニストによる聖書の解釈が行われるコミュニティのビジョンを明確に述べている。この女性のエクレシアは、徹底的な平等によって支えられ、社会や宗教の制度を変革するためのフェミニストの闘争が実現できる空間であるべきである。^[15]聖書解釈者の理論的かつ現実的なコミュニティであるエクレシア^[α]は、支配につながる解釈に反対する構造である。女性のエクレシアは、多様性、批判的考察、解放へのコミットメントを特徴とする場所である。^{[14] [16]}

• Der vergessene パートナー: Grundlagen、Tatsachen und Möglichkeiten der beruflichen Mitarbeit der Frau in der Heilssorge der Kirche (1964)
• Priester für Gott: Studien zum Herrschafts- und Priestermotiv in der Apokalypse、NTA NF 7 (1972)
• 黙示録（1976）
• ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの手紙一と二、ユダの手紙、黙示録。フラー、スロヤン、クロデル、ダンカー共著の『宣言注解』（1977年/1981年）
• 黙示録への招待：エルサレム聖書からの完全なテキストによる黙示録の解説（1981年）
• 四旬節。宣言 II: 教会暦の教訓を解釈するための補助。シリーズ B、[アーバン T. ホームズと共著] (1981)
• 彼女を偲んで：キリスト教の起源のフェミニスト神学再構築（1983）
• 石ではなくパン：フェミニストの聖書解釈の挑戦（1985）
• 啓示：公正な世界のビジョン（1991）
• しかし彼女は言った：聖書解釈におけるフェミニストの実践（1992）
• 平等の弟子：批判的フェミニスト解放論（1993）
• イエス：ミリアムの子、ソフィアの預言者：フェミニストキリスト論の重要な問題（1994）
• 命名の力（1996）
• 彼女の言葉を共有する: 文脈におけるフェミニストの聖書解釈(1998)
• レトリックと倫理：聖書研究の政治学（1999）
• イエスと解釈の政治学（2000）
• 知恵の道: フェミニスト聖書解釈の紹介(2001)
• アン・ブラッド編『父祖の信仰の変容: アメリカの宗教を変えた女性たち』第 9 章(2004 年)
• 言葉の力：聖書と帝国のレトリック（2007）
• 変容するビジョン：フェミニスト神学の探究（2011）
• 「パラダイムを変える：聖書の過去のフェミニスト的未来へ。」『聖書の過去の未来』289-305ページ。アトランタ：聖書文学協会、2012年。
• 変化する地平：フェミニスト解釈の探究（2013）

• 公式サイト
• エリザベス・フィオレンツァ著「黙示録の終末論と構成」、ブリガム・ヤング大学L. トム・ペリー特別コレクションの MSS 3776 シリーズ 3