
ドラブシャ[ 1 ] [ 2 ] (古典マンダ語: ࡃࡓࡀࡁࡔࡀ 、ローマ字表記: drabša、現代マンダ語: drafšā [ 3 ] ) またはダルファシュ(ペルシア語: درفش ) は、マンダ教のシンボルです。通常、「旗」と訳されます。[ 4 ]
マンダ語のdrabšaは中期ペルシア語のdrafšに由来し、「旗または旗印、閃光、日の出」を意味します。マンダ語では、drabša は「光線または光線」を意味することもあります。[ 5 ]
珍しい異綴りとしてdrapšaがあり、これが元の綴りだった可能性がある。[ 6 ]
ドラブシャは、オリーブの木の枝2本を留めて十字架の形にしたものの、半分を白い布(伝統的には純絹製)で覆い、さらに7本のギンバイカの枝で飾った旗です。ドラブシャの白い絹の旗はキリスト教の十字架とは同一視されていません。むしろ、ドラブシャの4本の腕は宇宙の四隅を象徴し、純絹の布は神の光(ハイイ・ラビ)を表しています。[ 7 ] 7本のギンバイカの枝は創造の7日間を表しています。[ 8 ] [ 9 ]ドラブシャは光の象徴とみなされ、太陽、月、星の光がそこから輝くと想像されています。[ 10 ]キリスト教以前の起源を持つ可能性があり、元々は川での沐浴(マスブタ)の際に祈りのショールを掛けるために使われていました。[ 10 ]
マンダ教の写本には、名前の付いたドラブシアの説明やイラストが含まれていることが多い。ドラブシアの最も一般的な名前は、シシュラメイル、シシュラム、ビフラムである。以下のドラブシアの名前は、さまざまなマンダ教の写本に記載されている。[ 11 ]
ES DrowerのQulasta版では、祈り 330〜347 ( Mark LidzbarskiのOxford Collectionの第 4 部に対応) は drabša に捧げられています。これらの祈りの多くは、drabshas が広がることに言及しており、個々の drabshas に名前が付けられています。[ 12 ]
パルワナヤの期間中、マンダ教の信徒は、クリラスをドラブシャに置きながら司祭の後に続いて祈りを唱え、ブタ・ドラブシャ(クラースタ祈祷CP 337–339 = オックスフォード・コレクション4. 8 – 11 )を唱えます。以下は、イランのアフヴァーズ在住のナジャ・チョヘイリ[ 13 ]とサレム・チョヘイリ[ 14 ]が唱えるバージョンの音訳です。以下の英語訳は、ゲルバートとロフツ(2025) [ 15 ]に一部基づいており、改訂されています。
この祈りでは、ドラブシャは光の世界から発する光線(マンダ語では、ドラブシャは「光線」という意味もある)であると説明されています。それはヒビル・ジワに、そしてアダム・カシアに、最後に選ばれたナソラエ人に受け継がれます。物理的な旗として顕現したドラブシャは、ヤードナの水と、光を象徴する旗の輝き(ジワ)が一つになるように設置されます。