グローバル文化の流れとは、グローバリゼーションの結果として、人、物品、アイデアが国境を越えて移動することを指します。[ 1 ]グローバル文化の流れの枠組みは、人類学者アルジュン・アパドゥライが1990年のエッセイ「グローバル文化経済における断絶と差異」で提唱したもので、その中で彼は、植民地主義によって押し付けられたグローバル対ローカル、南対北、大都市対非大都市といった二項対立を再考すべきだと主張しています。[ 1 ]グローバルな生活は、単一の均一な文化ではなく、複数の重なり合う不均一な流れによって形作られていると主張し、アパドゥライは、資本、イメージ、人、情報、技術、アイデアを運ぶ重要な概念である「風景」を通してグローバルなダイナミクスを理解することを提案しました。[ 2 ] [ 3 ]
具体的には、アッパドゥライはグローバルな文化の流れの5つの側面を特定しました。[ 2 ]
共通接尾辞「-scape」は、これらの用語が、国民国家、多国籍企業、ディアスポラ共同体、社会運動、家族や近隣などの親密な共同体といった、さまざまな主体の歴史的、言語的、政治的文脈によって形作られた視点的構成物であることを強調している。文化理論家のジョン・トムリンソンは、これらの景観は、グローバルな影響を地域の主体がどのように解釈するかによって、グローバリゼーションが文化の収斂と文化の断片化の両方を生み出すことを示していると主張している。[ 4 ]
歴史的に文化交流は地理的および経済的な障壁によって制限されてきたため、アパドゥライの枠組みは、現代の移動形態がいかにしてより複雑で非対称的な文化交流を可能にしてきたかを説明する。アパドゥライは『Modernity at Large』(1996年)でこの議論をさらに展開し、移民、電子メディア、国境を越えたネットワークによって、こうした流れが国家の統制からますます逃れつつあると示唆した。[ 5 ]
これらの流れが国境を越えて移動するにつれて、さまざまな組み合わせや相互依存関係を形成し、変容し、文化的観念を「国民」と「国家」に分割します。[ 6 ]インダとロサルド(2002)は、これらの流れが固定された文化的境界に挑戦し、ハイブリッドなアイデンティティを生み出す「グローバルな相互接続性」に貢献していることを強調しています。[ 7 ]
アパドゥライは、人、機械、お金、アイデアの流れの間に断絶は常に存在してきたが、現代のグローバリゼーションの規模と速度がこれらの緊張を増幅させていると強調している。[ 8 ]このプロセスは脱領土化と密接に関連しており、アパドゥライは脱領土化を、異なる国や社会経済的背景を持つ人々が互いに混ざり合うという意味でグローバリゼーションに影響を与える主要な力であると説明している。具体的には、一部の国の低所得層が労働力を通じてより裕福な社会に統合されている。 [ 9 ]その後、これらの人々は民族文化を再生産するが、それは脱領土化された文脈においてである。[ 9 ]
アッパドゥライは、グローバルな流れは、景観間の断絶が拡大する中で、またそれを通して発生すると主張している。例えば、オリンピックは、金融景観(地域、国内、国際的なビジネスネットワークが開催都市に投資するために集まる)やメディア景観(開会式と閉会式で各国の文化が紹介される)だけでなく、イデオスケープ(開催都市や国、その歴史、習慣のイメージが世界中に流通し、観光客を惹きつける)や民族景観(オリンピック会場のためのスペースを確保するために、都市の一部からビジネスネットワークや地域が移転する)も組織化する。
金融景観は民族景観と衝突する可能性があり、グローバルな社会運動のネットワークは、オリンピック期間中に発生する人権侵害に対して抗議することが多い。その結果、都市のブランドや物語がこれらのデモとそれに続く否定的な報道によって混乱し、イデオ景観が民族景観と衝突する。[ 6 ]
エスノスケープとは、国境を越える人々の移動、つまり人間の移住を指します。これには、移民、難民、亡命者、観光客など、移動する個人や集団が含まれ、それらはすべて、国家の(そして国家間の)政治にかなりの程度影響を与えているようです。 [ 10 ]: 297 [ 9 ]
エスノスケープによって、空間、場所、コミュニティの概念がはるかに複雑になっていることを認識できる。実際、「単一のコミュニティ」は今や世界中に分散している可能性がある。[ 11 ] [ 10 ]: 297アッパドゥライは、これは比較的安定したコミュニティや、親族関係、友情、仕事、余暇、出生地、居住地、その他の親子関係のネットワークが存在しないという意味ではないと主張する。むしろ、より多くの人々が移動せざるを得ない現実や移動したいという願望に直面するにつれて、これらの安定性の形が人間の移動によって歪められていることを強調している。[ 10 ]: 297
特に観光は、一般的に先進国の人々が発展途上国の人々と交流する機会を提供する。
テクノスケープという用語は、機械システムと情報システムの両方を含む技術の急速な世界的な動きと、そのような技術が文化や経済生活を再構築する方法を指します。[ 1 ]技術革新が加速するにつれて、デバイス、ネットワーク、インフラストラクチャはますます国境を越えるようになります。[ 12 ]
例えば、インターネット、携帯電話、デジタルプラットフォームの普及は、コミュニケーションだけでなく、世界中の生産、労働、消費をも変革しました。[ 13 ]このように、テクノロジーは文化の流れを可能にすると同時に反映し、これまで分離されていた経済、メディア、アイデンティティの領域を融合させています。[ 5 ]
ファイナンススケープとは、国境を越えた資金の流れとグローバルビジネスネットワークを指します。[ 6 ]アパドゥライは、ファイナンススケープの枠組みを検討する際には、今日のグローバル資本がますます流動的で非同型的な方法で移動し、それによってグローバル文化の流れの5つの側面すべてが全体的に予測不可能になっていることを考慮する必要があると主張しています。[ 9 ]
資本の流動性については、アンソニー・ギデンズなどの社会学者がさらに詳しく論じており、ギデンズは1999年のBBCリース講演で、電子マネーの出現によって世界中の資本と金融の移転がますます容易になり、大きなパラダイムシフトが生じたと主張している。ギデンズは、この容易さが、これまで安定していると考えられていた経済を不安定化させる可能性を秘めていると指摘している。
今日、世界的な資金移動はますます加速しており、様々な大規模な国際金融センター(例えばニューヨーク証券取引所)での取引は、世界中の経済にほぼ即座に影響を与える。
メディアスケープとは、グローバルな文化の流れにおける電子メディアと印刷メディアの範囲を指し、情報(新聞、雑誌、テレビ、映画など)を制作・発信する電子メディアの普及状況と、「これらのメディアによって生み出される世界のイメージ」の両方を包含する。こうしたメディアスケープは、視聴者に膨大な量のイメージ、物語、民族景観を提供し、「商品世界」と「ニュースと政治の世界」を深く融合させる。[ 10 ]: 298-299
特に、広告は(ポスターや看板といった形で)景観に直接影響を与えるだけでなく、説得力のある手法やますます普及する存在感を通して、人々の現実認識の仕方にも微妙な影響を与える可能性がある。
メディアスケープという用語はアパドゥライの使用よりも前から存在しており、1992年に設立されたアメリカのメディアスケープ社[ 14 ]がインターネットやウェブを通じてリッチメディアを配信する目的で初めて商業的に使用しました。同社は、商業におけるマルチメディア製品に関連してその商標を使用するための連邦商標の米国所有者です。
メディアスケープという用語は、視覚文化を表す場合にも使用されます。例えば、「アメリカのメディアスケープはますます党派的になっている」といった場合や、「イギリスのメディアスケープをざっと見てみると、チャンネル4がいかに迷走しているかが分かる」のように、単に「何が放送されているか」を示す場合にも使われます。また、デジタルメディアの要素が空間内の領域に関連付けられ、メディアを体験する人の位置によってトリガーされるデジタルメディアアーティファクトを表す一般的な用語としても使用されます。つまり、メディアスケープでは、人がエリア内を歩き回ると、そのエリア内のさまざまな場所に関連付けられたデジタル保存された音が聞こえてくるのです。
イデオスケープは、政治教義や人権言説から消費者イデオロギーや環境イメージに至るまで、アイデア、イデオロギー、シンボル、イメージの世界的な流通を包含する。 [ 15 ]これらの流れには、草の根運動、デジタルキャンペーン、宣教活動、国家レベルのイデオロギープログラムが含まれる。
イデオロギーはしばしば国境を越え、ディアスポラコミュニティ、移民ネットワーク、メディア産業と相互作用するため、イデオスケープは他の「-スケープ」と深く絡み合っているが、拡散、対立、再解釈の異なる論理に従う可能性がある。[ 16 ]
これら 5 つの「風景」は孤立しているのではなく、相互に関連し、重なり合い、しばしば対立します。[ 1 ]アルジュン・アパドゥライは、グローバルな文化の流れは、エスノスケープ、テクノスケープ、ファイナンススケープ、メディアスケープ、イデオスケープ間の断絶の拡大の中で、またそれらを通して発生すると強調しています。[ 1 ]これらの断絶は、異なる流れが異なる速度、規模、軌道で作用し、文化的表現、経済力、技術変化、政治的イデオロギーの間に緊張を生み出すことを意味します。
例えば、金融資本の急速な流通は技術の導入を加速させる可能性がある一方で、イデオロギーやメディアの表現は遅れをとったり、抵抗を生み出したりする可能性がある。[ 5 ]アパドゥライは、こうした不一致を強調することで、グローバリゼーションは円滑でも均一でもなく、議論の的となる解釈、不均衡な権力関係、そして地域社会がグローバルな影響に対処する多様な方法によって形作られると主張している。[ 5 ]
アッパドゥライのグローバル文化フローの枠組みは、人類学、文化研究、グローバリゼーション研究において広く引用されている。研究者たちは、このモデルがグローバリゼーションの文化的側面を浮き彫りにし、国境を越えた相互作用の複雑さを記述するための語彙を提供している点を高く評価している。5つの景観は、異なる種類のフローがどのように重なり合い、また分岐していくかを説明する手段として、教育や研究においてしばしば用いられる。
同時に、この枠組みは批判も集めている。一部の研究者は、これらの概念は主に比喩的なものであり、実証的な正確さに欠けるため、体系的な研究に適用するのが難しいと主張している。また、カテゴリーが重複することで分析の境界が曖昧になり、事例研究における有用性が低下する可能性があると指摘する研究者もいる。さらに、このモデルは断絶と断片化を強調しているものの、制度やガバナンスを通じてグローバルな流れがどのように調整または規制されるかを十分に説明していないという批判もある。
後世の評論家たちは、アッパドゥライのエッセイはデジタルプラットフォームやソーシャルメディアが台頭する前の1990年代初頭に書かれたものであり、現代のグローバルなつながりの形態を反映させるためには、その枠組みを更新する必要があるかもしれないと指摘している。こうした限界はあるものの、アッパドゥライの「風景」は、グローバリゼーションを経済的プロセスであると同時に文化的プロセスとして理解するための概念的ツールとして、依然として影響力を持っている。
関連項目
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