上レカの文化

上レカ文化は、上レカ地方に位置するマケドニアのサブカルチャーです。ユニークな歴史、地理的孤立、周辺地域から離れた強い地域アイデンティティの維持により、上レカは独特の習慣、儀式、その他の民俗文化で有名になりました。

上レカの伝統衣装は、周辺地域の衣装と類似点があるものの、独特の地域的スタイルと、多様な色彩の使用、複雑な花柄やその他の模様で知られています。^{[1]特に上レカの}ジュジュニェ村は、銀のビーズや細工細工を使った手工芸品や伝統的な女性の衣装で有名になり、この地域で最も絵のように美しいものの一つとなっています。^[2]

女性が着用する伝統的な衣服には、フスタンまたはドレスがあり、その上に多色の刺繍が施されたペシュテルカまたは前掛けエプロンを着用します。[1] ドルンバ（標準アルバニア語^：ドルマ）または、袖と胸の部分に黄色または銀白色の糸で模様の刺繍が入った赤色の長いドレスローブは、女性の主要な衣服と考えられていました。^[1]イスラム教徒の女性は、外出時には、胸の部分に多色の刺繍が施された黒または紺色のフェレクシャまたはヒジャブも着用しました。 ^[1]また、胸と首の部分に沿って黄色の刺繍が入った袖なしのベストであるヒベリや、袖に沿って刺繍が入ったミタン（ミンタン）またはぴったりとした（多くの場合黒）色のベストも着用されました。^{[ 1]}タズルカ（膝下用のパッド付きストッキング）は、黒または赤の布に重厚な刺繍が施されており、多色の模様のカルチン（靴下）の上に着用されます。 [1] 着用される装飾品は、腰の周りに固定されたぶら下がったコインの横に模様が刻まれた銀または金のプレートであるフシュトゥラです。 ^[1]首の周りにはぶら下がった装飾の付いたキステク（銀のネックレス）が着用され、正教徒は今でも銀のクリシュ（クリク）または十字架のネックレスを着用しています。[ 1 ] [ ^{3 ]}特別な機会のための手の込んだ頭飾り、例えば額にはぶら下がった銀貨の列で作られたヴェシュカットが着用され、背中には追加の装飾品や飾りが付いたパトコイト^{が着用されます。 [1]}少女は花で作られたクノラ（クロレ）または月桂樹の冠をかぶることがあります。^[1]多色のコルパ（シャミ）またはヘッドスカーフも着用されます。^[1]女性は主に、年齢に応じて5〜8本の三つ編みからなるケルカイシェまたは複数のポニーテールを頭の後ろで着用します。^[1]

上レカ地方の男性の服装は、シャツを意味するクミシャ（këmisha ）とジャンパーを意味するファネラ（fanella ）から構成される。 ^[4]これらの衣服の上には、脇に黒い刺繍が施された、体にフィットする短い白いベストのような男性用のxhamadan を^{着用する。 [4]}胸と首の周りに黄色の刺繍が濃く施された袖なしの xhybeliベストと、袖に濃い刺繍が施されたぴったりとした黒色のベストであるmitan ( mintan ) を着用する。 ^[4] 腰から足首にかけての脇と、前腰の周りのポケットの周りに黒い刺繍の帯が施された白いウールのズボンTirgj ( tirq) を着用し、男性は全員これ^{を着用した。 [4]これらは}brez leshi'またはウールのベルトで留めるが、裕福な人は伝統的に腰に brez mëndafshi またはシルクのベルトを巻くことになっていた。 ^[4]カルチン/トまたは靴下は、動物の皮で作られたオピンガまたは靴の中に履かれます。^[4]頭には、男性はピレウスまたはケレシェと呼ばれる白い円錐形の帽子、プティス（プリス）をかぶります。^[4]

上レカでは、多くの世俗的および宗教的な祝日が祝われます。 2月にはシュムタナス（標準アルバニア語：Shën Thanas/Tanush）または聖アタナシウスの日が祝われ、サルマ（ブドウの葉に米を詰めたもの）と穀物で作ったキクラマからなる盛大な食事が行われます。^{[5]この日には、少女たちも集まり、もてなし、}フリと呼ばれる塩味のペストリーを調理しました。^[5]ニチュプル正教会は、1月31日（ユリウス暦）に聖アタナシウスを祝いました。^[6] 2月下旬になると、イスラム教徒とキリスト教徒の両方が木曜日にトドレ（正確：todorja ）と呼ばれるテオドラを意味する儀式を行いました。 ^[7]行われた活動は、村の若者が歌に導かれて年配の女性の家に行き、古い布と織機のシャトルを持っていました。^[7]そこで焚き火が焚かれ、杼と棒で作られたトドレまたは一種のかかし（地元ではドズドレとも呼ばれる）が女性の服を着て、歌に合わせて村中を練り歩きます。 ^[7]元の場所に持ち帰られ、新しい服を着せられ、再び愛の歌を伴って村中を練り歩きます。^[7]その後、男装したトドレで儀式が3回目に繰り返されます。 ^[7]最後に、村人たちは杼と棒を家に持ち帰ります。 [7]この儀式は雨乞いに関連して役立つと考えられていました。^{[7 ]} 3月1日には、ディテン・エ・ヴェルス（ディタ・エ・ヴェレス）、つまり春の最初の日が祝われます。^[5] 20世紀には、春の到来を告げる特定の習慣が守られていました。^[5]例えば、生卵のかくれんぼの後、少女たちは卵を火の上に置いて、卵がすぐに破裂する方向にどんな結婚の見込みがあるかを見ました。^[5]ゆっくり破裂する卵は、その年の不吉な前兆で結婚はあり得ないと考えられました。^[5]その日早く起きることは重要とされていました。そうしないと、夏の間ずっと、朝早く起きる人はその日をうまく活用できないからです。^[5]朝に鳥が鳴くのは幸せの前兆でしたが、当時、年配の女性を見ると不運を暗示していました。 [5]別の習慣では、夏の間、ノミを追い払うために、隣人の庭に気づかれないように灰を捨てることもありました。^{[ 5]}

4月下旬には、夏の到来とその後6か月間の祝福をもたらす重要性を告げるシンジェルジ（Shën Gjergj）の日、または聖ジョージの日に備えて、家々は伝統的に白く塗られる。[ ^{5 ]}塩味のペストリーであるンドゥルディとテンゲニツァは、特に子供たちを中心に、すべての人が食べる。 [5]一番いい服を着て、男の子は射撃をし、女の子は牧草地に集まって歌ったり踊ったり、木の枝につながれた編み物で作られたフジリと呼ばれるブランコで遊んだりした。 ^[5]花や緑の枝を家に持ち帰り、窓やドアごとに2本の枝を置いた。^[5]もう一つの習慣は、地元の人々が超自然的な力に魅了されていると言っていた特定のクロニまたは山の泉に行くことで、ビゲル（定形：ビゴール）または聖なる井戸として知られていた。^[5]その中で、ビゲリ・ヴァウト、ビゲリ・ニチプリット、ビゲリ・レチットはよく訪れた。^[5]シンジェルジには、問題を抱えた女性たちがビグエルに通いました。^[5]そこで、女性たちは病気や不妊の治療、あるいはミンジや魔術/悪い魔法を追い払うためにその水を飲み、泉で助けてもらったお礼としてコインを置きました。^[5]キチニツァでは、正教徒がシェン・ジェルジ・エ・ディムリット、つまり冬の聖ゲオルギオスを祝いました。^[8] 5月14日のシェン・エレミア、つまり聖エレミアの日は、豆を植える日でした。豆の種は聖水で湿らせ、司祭に祝福され、日没後に植えられました。^[9]夕方になると、子供たちは家の外を走り回り、金属の鍋を叩きながら首に鈴をつけ、その地域のヘビやモグラを追い払いました。^[9]夜には、家をヘビから守るために火が灯されました。^[9]

続く次の祝賀は、シュミトル( Shën Dhimitër/Mitër ) または聖ディメトリウスの日の 6 週間前に行われるシュンクリシュ( Lartësimi i KryqitまたはNgritja e KryqitおよびNgadhënjimi i Kryqit të Shenjtë ) または十字架の祝日でした。^[5]ハルヴァが消費されるとともに、シンジェルジと同様の習慣が行われる休息日として知られています。^[5]聖ディメトリウスはヴォルコヴィヤとニストロヴォの村の守護聖人であり、クラコルニツァ村の聖ミカエルは。 ^{[10]他に祝われる祝日としては、}シュンコルの日（Shën Nikolla/Koll）、聖ニコラウスとブラガヴェシュトの祝日（Ungjillëzimi i Hyjlindëses Mari/Mëri）、または正統派の住民との共存によりイスラム教徒にも知られていた受胎告知の日などがあります。^{[ 5]イスラム教徒による祝典も行われ、彼らは正統派の隣人を訪問し、赤く染めた}イースターエッグをもらい^{[11]、地元の}ホジャやイマームもそれを食べました[ ^5]。上レカのこのような宗教的融合により、イスラム教徒の口承は伝統では、染めた卵はイスラムの聖人の血を象徴すると考えられていた。^[5]この日のその他の習慣には、主婦が村の噴水に行き、水差しにバジルの花、銀貨、砂糖を入れるというものがあった。^[12]水差しは教会に持ち込まれ、その後家に持ち帰られ、家族で消費されました。^[12]午後になると近くの牧草地で祝賀会が開かれ、未婚の女性たちが最も美しい服を着て歌い、草の上に指輪を置きます。^[12]草は歯で引きちぎられ、聖水が入った水差しは、後に家畜に飲ませ、繁殖を促した。^[12]果樹は藁で縛られ、豊作を祈願するために斧で脅された。^[12] 12月4日、シェンビバジの正教徒は冬の聖マリアの日である「メリア・エ・ディムリット」を祝い、センスの正教徒はシェン・メリア・エ・フォーゲルまたは小さな聖マリアの日を祝った。^[13]同じ日に、ベリチツァでは聖バルバラの祝日に、祝福されたパンを家族に配って祝われます。^[14]

イスラムの宗教的祝祭については、夏の日（ディテン・エ・ヴェルス）の頃に、同様の春の祝祭であるスルタン・ネヴルス（スルタン・ネヴルーズ）またはノウルーズが開催され、自然の開花の到来と動物の冬眠の終わりを記念する。これは、神による生命の目覚めとみなされる過程である。^[5]ハルヴァと呼ばれるお菓子が消費され、また村中の貧しい人々に配られる。^[5]銀の指輪も木に吊るされ、曲がって翌朝に元に戻れば神の崇拝を得られるとされた。^[5]夜間、年長者は神への祈りを最優先し、死者の魂が家に帰ると信じた。^[5]また、上レカのイスラム教徒はラマダンと2つのバイラム（イード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハー）も守る。ラマダン中はモスク訪問が行われ、ハルヴァは困窮者や他の人々への持ち帰り消費に配られた。^[5]夕方には祈りが捧げられ、夜明け前に太鼓と笛を持った二人の放浪ロマが村人を起こし、一日の準備として、シフィルまたはスフルと呼ばれるラマダンの朝食を食べさせる。 ^[5]毎日断食が行われ、乳児だけに食事を与える。^{[5]日没後、太鼓を持ったロマが毎日の断食の終了を告げ、}イフタールと呼ばれるラマダンの夕食を食べ、祈りを捧げる。^[5]ラマダンの15日目には、村人の間でハルヴァが交換され、貧しい人々に配られ、自宅で食べられるが、それ以外の場合は通常この日は祝われない。^[5]バイラムの前夜、またはベルキシリア・ベジュラミ（すなわち、バイラムの徹夜祈祷）には、人々は沐浴し、新しい服や靴などを与えられる。^{[5]イマームは、バイラムの前夜を表す}ベルキシリアまたは徹夜祈祷という言葉に眉をひそめた。^[5]その日、人は人に対して「アリフェ」という表現を使い、幸運を祈ります。^[5]子どもたちは村の中心で遊び、大人たちはパンやその他の食べ物、そしてコレチと呼ばれるペストリーを用意します。^{[5]貧しい人々やイマームにお金を与えるなどの}フィトルや慈善行為も行われ、ラマダンという大きな祭りは、この行為なしには完結しないと考えられていました。^[5]

バイラム祭の始まりは、シェゲル・ベジュラミまたはシュガー・バイラム（バジュラム・イ・マドまたはビッグ・バイラムとも呼ばれる）から始まり、世界的にはイード・アル＝フィトルと呼ばれています。夜明け前にモスクを訪れ、お祝いとごちそうが続きます。^[5]これらの儀式はラマダンの終わりを告げるもので、一塊の砂糖も消費されます。^[5]男性は頬にキスをして挨拶し、若い男性は年上の女性に、最後に女性の手を男性の額に当てて終わるハンドキスの慣習で挨拶します。^[5]その後、このような状況で交わされる挨拶は、エグソフシュ・ベジュラミン、つまり「バイラムおめでとう」であり、これに対する返事はガズ・パチ、エ・コフシュ・シュノシュ、つまり「あなたも、そしてあなたの健康を」でした。^{[5]残りの一日を通して、}シャーベット^[5]やバクラヴァが彼ら同士、そして正統派の隣人と相互訪問^[11]その後しばらくして、ベジュラムまたはイード・アル＝アドハー（バルジャム・イ・フォーゲルまたは小さなバイラムとしても知られる）と呼ばれる別の祝祭が行われます。^[5]この日の6日前には、高齢者はラマダン中と同じように断食します。 [5]ただし、この日にはクルバンまたは羊の犠牲が行われ、その後モスクを訪れ、その後羊の肉が貧しい人々に配られます。^[5]

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  シュティロヴィツァでの結婚式の一行の到着、1907年
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  1907 年、アッパー レカ山中の結婚式
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  クラコルニツァの聖大天使ミカエル教会
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  ヴォルコヴィアの聖デメトリウス教会の眺め
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  ヴルベン修道院
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  モスクを背景にしたヴルブジャニの冬
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  聖ニコラス教会、ベリチツァ
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  聖ヴァルヴァラ教会、ジュニェ

• 上レカ方言
• アルバニアの文化
• マケドニア文化（スラブ）

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