ブルガリアのミレット

ブルガリア・ミレット（トルコ語：Bulgar Milleti）は、19世紀半ばから20世紀初頭にかけて オスマン帝国内に存在した民族宗教および言語の共同体であった。

ブルガリアのミレットという半公式の用語は、1847年に初めてスルタンによって使用され、ブルガリア人を国家としてより民族言語的に定義することにスルタンが暗黙のうちに同意したものでした。これにより、 1851年にオスマン帝国の首都コンスタンティノープルにブルガリアの聖ステファン教会が建てられました。1860年にブルガリアのユニアテが独立したミレットとして正式に認められ、その後1870年にブルガリア正教会（Eksarhhâne-i Millet i Bulgar）が認められました。 ^[1]当時、古典的なオスマン帝国のミレットシステムは、宗教的信条が民族的アイデンティティと継続的に同一視されるにつれて衰退し始め、ミレットという用語は国家の同義語として使用されました。^[2]

1870年のブルガリア総督府の設立は、事実上、独立したブルガリア国民の公式承認を意味し、^{[3] [4]}この場合、宗教的所属は国家への忠誠の結果となった。^[5]独立した教会の設立、およびブルガリア語と教育の復活は、国民意識と革命闘争を強化する決定的な要因となり、1878年のブルガリア国民国家の創設につながった。^{[6]ブルガリア民族主義の思想は、オスマン帝国の支配下にあったマケドニアとトラキアの地域を奪還した}ベルリン会議の後、重要性を増した。そのため、ブルガリア民族主義運動は、マケドニアとトラキアのほとんどを大ブルガリアに組み込むことを目標と宣言した。

20世紀初頭、ブルガリア公国外のオスマン帝国領内で、ギリシャ人とセルビア人、ブルガリアのエクザルヒストの間で一連の紛争が勃発した。地元のスラブ人村落は、ブルガリア民族運動の支持者と、いわゆるギリシャ人およびセルビア人に分かれた。バルカン戦争後、ブルガリアの雑穀は、ブルガリアエクザルヒストの以前の領土が名目上はるかに広かったにもかかわらず、最終的にブルガリア国家の境界内に制限された。^[7]

オスマン帝国のブルガリア人を含むすべての正教徒は、コンスタンティノープル総主教区の支配下にあったが、 19世紀末までに同総主教区はギリシャのファラオ人によって支配された。正教徒はルーム・ミレットに含められた。この正教徒コミュニティに属することは、一般の人々にとって民族的出自よりも重要になり、バルカン半島の正教徒は単にキリスト教徒であると自認していた。しかし、民族名が消えることはなく、何らかの形の民族的アイデンティティが保存されていたことは、1680年のスルタンの勅令から明らかであり、そこにはバルカン半島の民族グループが次のように列挙されている。ギリシャ人（ルーム）、アルバニア人（アルナウト）、セルビア人（シルフ）、ヴラフ人（エフラックまたはウッラー）、ブルガリア人（ブルガール）。^[8]

18 世紀後半、西ヨーロッパの啓蒙主義がブルガリア人の民族的覚醒のきっかけとなった。この覚醒のプロセスは、 19 世紀初頭のオスマン帝国下での民族主義の台頭により反対に遭った。ブルガリアの民族的覚醒の提唱者によると、ブルガリア人は民族共同体としてトルコ人だけでなくギリシャ人からも抑圧されていた。彼らはギリシャ総主教の聖職者を主な抑圧者とみなし、ブルガリア人の国民をギリシャ化するため、ブルガリア人に子供たちをギリシャの学校で教育することを強制し、教会の礼拝をもっぱらギリシャ語で行うよう強制した。

19世紀初頭、国家エリートたちは民族言語学の原理を利用して、ルム・ミレットにおける「ブルガリア」と「ギリシャ」のアイデンティティを区別した。ブルガリア人は、共通の現代文学基準に基づいた独自の学校を設立したいと考えていた。^[9]バルカン半島では、19世紀半ばにブルガリアの教育が民族主義的感情を刺激した。裕福なブルガリア商人の多くは、子供たちを世俗教育に送り、そのうちの何人かはブルガリアの民族活動家になった。当時、世俗的なブルガリアの学校は、近代的な授業方法の助けを借りて、モエシア、トラキア、マケドニア全土に広がっていた。この拡大するブルガリアの学校群はギリシャの学校と接触し始め、民族主義的対立の舞台を整えた。^[10]

19世紀半ばまでに、ブルガリアの活動家たちは言語から宗教へと関心を移し、ブルガリアの独立教会の設立に関する議論を始めた。^[11]その結果、1870年代まで、ブルガリア民族復興運動の焦点は、コンスタンティノープル総主教区から独立したブルガリア教会を求める闘争に移った。総主教区からの文化的、行政的、さらには政治的な独立は、独立国家の設立によってのみ得られるものであった。独立国家の承認を目的とした協調行動は、いわゆる「教会闘争」を構成している。この行動はブルガリアの国家指導者によって実行され、現代のブルガリア、東セルビア、北マケドニア、北ギリシャのスラブ系住民の大多数によって支持された。

ブルガリア人は、総主教派との対決において、しばしばオスマン帝国の権威を味方につけていた。1847年のスルタン・フィルマンは、ブルガリアのミレットという名前が言及された最初の公式文書として発行された。^[12] 1849年、スルタンはブルガリアのミレットにイスタンブールに独自の教会を建設する権利を与えた。^[13]その後、この教会は1860年の復活祭の日曜日を主催し、ブルガリア総主教区が事実上初めて宣言された。^[14]

その一方で、ブルガリアの指導者の中にはブルガリア統一教会の設立を交渉しようとした者もいた。ローマとの合一運動は、1860年にスルタンによって独立したブルガリアカトリック教会の承認に繋がった。 ^[15]スルタンはそのとき特別な法令 (イラデ) を発布した。 ^[16]この運動は当初約6万人の信者を集めたが、その後ブルガリア総督府が設立されると信者数は約75%減少した。

ブルガリアの「教会闘争」は、1870年にスルタンの勅令によって最終的に解決され、ブルガリア総督府が設立された。^[17]この法令は、ブルガリア正教ミレト（近代国家の概念とオスマン帝国のミレト原理を組み合わせた組織）も設立した。^[17]また、ブルガリア総督府は宗教指導者とミレト行政長の両方となった。^[17]この新しい組織は、内部の文化的および行政的自治権を享受した。^[17]しかし、非正教ブルガリア人は排除され、したがってブルガリア民族の代表者全員を受け入れることはできなかった。学者たちは、ミレト制度がブルガリア総督府を正教ブルガリア人の間で民族宗教的ナショナリズムを促進する組織に変える上で重要な役割を果たしたと主張している。^[17]

1872年5月11日、コンスタンティノープルのブルガリア聖イシュトヴァーン教会（エキュメニカル総主教の命令により閉鎖されていた）で、ブルガリアの高位聖職者らが典礼を執り行い、その後ブルガリア教会の独立が宣言された。ブルガリア教会による一方的な独立宣言の決定は、コンスタンティノープル総主教区によって受け入れられなかった。こうして、 8月10日にイスタンブールで開催された聖全正教会会議で、フィレティズム（民族主義）という言葉が作られた。会議は 教会のナショナリズムを公式に非難し、9月18日に ブルガリア総主教区を分裂主義的であると宣言した。

宗教的独立を達成したブルガリアの民族主義者は、政治的独立も獲得することに重点を置いた。1870年代初頭には、国内革命組織とブルガリア革命中央委員会という2つの革命運動が発展し始めた。彼らの武装闘争は、1876年に勃発した4月蜂起で頂点に達した。これは1877年から1878年の露土戦争につながり、サン・ステファノ条約後の3番目のブルガリア国家の建国につながった。この条約によりブルガリア公国が設立され、その領土にはドナウ川とバルカン山脈の間の広い地域、現在の東セルビアの大部分、北トラキア、東トラキアの一部、マケドニアのほぼ全域が含まれていた。当時、聖職者が正教会からカトリック教会へ、またその逆へと移行したことは、1878年のベルリン条約で新公国の領土が分割された後に聖職者が巻き込まれた外国勢力のゲームの兆候であった。したがって、正教会とユニアト教義の相互作用において、ブルガリアは正教会総主教区を支持した。ロシアはブルガリアを支持した。ギリシャのコンスタンティノープル総主教区はギリシャの国家理念を支持した。フランスとハプスブルク帝国はユニアトを支持した。オスマン帝国の姿勢は、大国とのゲームで自国の利益とどのようにバランスを取るかにかかっていた。

ブルガリア民族主義の思想は、ベルリン会議でマケドニアと南トラキアの地域が取り戻され、オスマン帝国の支配下に戻された後、重要性を増した。また、北トラキアには東ルメリアと呼ばれるオスマン帝国の自治州が設立された。その結果、ブルガリア民族主義運動は、マケドニアとトラキアの大部分を大ブルガリアに組み込むことを目標に掲げた。東ルメリアは1885年に無血革命によってブルガリアに併合された。たとえば、現在北マケドニアの国境内にあるカザのキリスト教徒人口は、 1881/82年のオスマン帝国国勢調査で次の民族宗教コミュニティに分けられた。

1906/7年のオスマン帝国の国勢調査によると、アディアノプル地方の様々な民族宗派のコミュニティの人口は、1000人単位で、概数に調整されています。^[19]

1890年代初頭、マケドニアと南トラキアで活動する2つの親ブルガリア革命組織が設立された。ブルガリア・マケドニア・アドリアノープル革命委員会と最高マケドニア・アドリアノープル委員会である。当時、マケドニアのスラブ人は主にマケドニア・ブルガリア人と見なされ、自らをマケドニア・ブルガリア人と認識していた。^{[20] [21] 1903年に彼らは}トラキアのブルガリア人とともに、マケドニアとアドリアノープル地域でオスマン帝国に対するイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起に参加したが、失敗に終わった。その後、両地域でギリシャ人とブルガリア人の間で一連の紛争が続いた。この緊張は、民族の概念の違いから生じたものであった。スラブ人の村落は、ブルガリア民族運動の支持者と、いわゆるギリシャ人とセルボマンに分裂した。 1908 年の青年トルコ革命により、1878 年にスルタンによって停止されていたオスマン帝国議会が復活しました。革命後、武装勢力は武器を放棄し、合法的な闘争に参加しました。ブルガリア人は人民連邦党 (ブルガリア支部)とブルガリア憲法クラブ連合を設立し、オスマン帝国の選挙に参加しました。青年トルコ人はすぐにオスマン主義に傾倒し、マケドニアとトラキアのさまざまな少数民族の民族的願望を抑圧しようとしました。

1912年から1913年にかけてのバルカン戦争の結果、ヨーロッパにおけるオスマン帝国の領土が分割され、続いてセルビアとギリシャの管理下に入ったマケドニアとトラキアの地域で反ブルガリア運動が起こった。ブルガリアの聖職者は追放され、ブルガリアの学校は閉鎖され、ブルガリア語はそこで禁止された。^[22]スラブ系住民は「南部、つまり古いセルビア人」または「スラヴ語圏のギリシャ人」と宣言された。^[23]オスマン帝国が保持したアドリアノープル地域では、トラキアのブルガリア系住民全員が民族浄化の対象となった。その結果、多くのブルガリア人が現在のギリシャ、北マケドニア、ヨーロッパのトルコの領土から現在のブルガリアに逃げた。その後、オスマン帝国はバルカン半島の領土をほぼすべて失い、ブルガリアのミレット族の共同体は事実上終焉を迎えた。

• ブルガリアの国家復興
• 大ブルガリア
• ブルガリアの国民的覚醒
• 1913年のトラキア・ブルガリア人の滅亡
• セルビア化
• ギリシャの地名変更
• 1878年以降のドブルジャ

• バルカン文化の共通性と民族の多様性。レイモンド・デトレズ（ベルギー、ゲント大学）。
• ヴェムンド・アールバッケ：トラキアにおける都市空間とブルガリア人とギリシャ人の対立、1870～1912年。