ケーララ州の仏教はほぼ消滅しているが、歴史家によれば、古代ケーララ州は強い地位を占めており、その文化的影響は今でもケーララ州の人々に見られる。仏教は初期にケーララ州に到達したと考えられている。紀元前6世紀に仏教僧がケーララ州に来たという歴史的証拠がある。[1]
アショーカ王やケーララの多くの地方王の教え、そしてサンガム時代の多くの著作には仏教の影響が見られます。アショーカ王は仏教僧をあらゆる方向に派遣し、スリランカから直接この地にやって来た一団もいました。アショーカ王はインド全土を征服することを熱望した皇帝でした。彼の軍事的才能とケーララのチェラ王の宗教的寛容さにより、仏教は広く受け入れられました。[2] [要検証] [要全文引用]
仏教僧侶が人身御供、動物の供犠、その他の儀式に反対して行った道徳的闘争は、ドラヴィダ文化の慣習に対するケーララ州での最初の社会改革であった。[3]ケーララ州の文化構造を変え、社会生活に革命をもたらした仏教は、後に名ばかりのものとなった。 [4]教育分野における革命的な変化として、彼らはあらゆる場所に寺院と多数の診療所を設立した。[5] [検証が必要]
歴史
.jpg/500px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_014_King_Asoka_at_the_Third_Council_(9241725897).jpg)
チェラ族はアショーカ王の碑文ではケーララプトラ族と呼ばれている。これはチェラ王の息子たちか、聖人と考えられ仏陀と称されたチェラ王であった可能性がある。 [要出典]いずれにせよ、ケーララの初期の王たちは仏教とジャイナ教に改宗した。[6] [全文要出典]
ケララ州と仏教を結びつける最も古く、最も信頼できる文書は、グジャラート州のギルナール岩にアショーカ王が刻んだダルマの碑文である。そこには次のように記されている。
デーヴァプリヤン王とプリヤダルシ王が征服したすべての土地において、近隣のチョーラ朝、パンディヤ朝、サティヤプトラ朝、ケーララプトラ朝、タムラパルニヤル朝、ギリシャのアンティオキア王、そしてアンティオキア王国とその王国では、人間と動物に対して 2 種類の治療法が実践されていました。
— [7]
紀元前アショーカ王の碑文によると、2世紀には早くもケーララ州や南インドの他の地域に仏教が存在していたことが分かります。[8]上座部仏教は3世紀にケーララ州に到達しました。コーリコード、マヴェリッカラ、カルマディ、カルナガパリ、マルートゥルクランガラ、バラニッカヴ、パリカル、コッタプラムでの仏像の発見はその好例です。歴史的に、多くの場所のヒンズー教寺院は、以前は仏教の僧院でした。像の多くは近くの池で壊れた状態で発見されました。
アショーカ王は、海外で布教する前から、インド全土に仏教の教えを広めようとしていた。これはムスキ碑文に記されている。ケーララ州の名前は出てこないが、インド全土に広まっていることからケーララ州も含まれる。[曖昧]病院が設立され、井戸が掘られ、薬用やチョーラの木が植えられたという記録がある。[要出典]仏教の年代記であるマハーヴァンサには、釈迦自身が南インドとセイロンを複数回訪れたことが記録されている。[9] [より適切な出典が必要]仏教を広めるためにケーララ州に来た僧侶はスリランカからだけではなく、逆にアショーカ王がグジャラート州とマハラシュトラ州 に布教するために派遣した著名な仏教教師、マハサンガラクシタンの弟子を通じて仏教徒がケーララ州にやって来た。[10]
ケララ州では、小乗仏教の信者だけでなく、大乗仏教や金剛乗仏教の理論家も育ちました。240年から253年までスリランカを統治したメグヴァルナン王と、253年から275年まで統治したマカラ王は、大乗仏教の僧侶たちに機会を与えた人物です。しかし、305年から316年までのゴダカダヤン王の統治中に、60人の大乗仏教の僧侶が異端の罪で追放されました。彼らは全員、ケララ州にやって来て定住しました。これら60人の賢者は、ケララ州で大乗仏教が興隆するために精力的に働きました。[要出典]
サンガ時代の著作は、僧侶が仏教の教えを広めようとした努力について言及している。マニメカライは仏教の著作である。1927年のラオ・バハドゥル・クリシュナスワーミ・アイヤンガーの論文によると、マニメカライには「大乗仏教、特にナーガールジュナによって定式化されたスンヤヴァーダのいかなる形態にも言及しているとみなされるものは何も含まれていない」という。[11]対照的に、1978年にCN・カンダスワミは、「マニメカライは大乗仏教を説明し、その大義を擁護している」という多くの内部証拠があると述べた。[12]南インドで最も有名な仏教寺院はヴァンチーにあった。このヴァンチーがティルヴァンチクラムにあるか、コドゥンガルール にあるかについては、いまだに議論が続いている。[7]伝説によると、ケーララ州のパリバナペルマルが仏教僧として国を離れたという。この伝説に関連するものとしては、コッタヤム・タルクのキリル寺院とアレッピー・タルクのニランペル寺院がある。両寺院にはパリバナペルマルの記念碑がある。[13]
キリルル、クッタムペルル、コドゥンガルール、アルトゥンカルなどの多くの寺院は、かつて仏教寺院であったと考えられています。トリチュールのパルヴァセリー・ドゥルガー寺院では、瞑想する仏陀の像が発見されています。同様に、クンナトゥール、カルナガッピリー・タルク、マヴェリッカラ、アンバラプザ・タルクで発見された多くの仏像は、ケララ州における仏教の広がりを示しています。
仏教の衰退は8世紀初頭に始まりました。中国人旅行者の記述から、仏教は7世紀までに衰退し始めたことがわかります。[14]しかし、12世紀に書かれたティルニザル・マーラ・ショーの詩は、ケーララ州がまだチャトゥルヴァルニャ制度の下に定義されていなかったことを示しています。バラモン教の導入により、王たちは仏教に反対しました。その結果、仏教の影響は徐々に弱まっていきました。ヴァイシュナヴァ・クラセカラの治世中、11世紀には仏教はほぼ完全に消滅しました。
スリ・ムーラヴァサム(トリクンナプザの近く)はケーララ州の有名な仏教の中心地でした。[15]アイ王ヴィクラマーディティヤ・ヴァラグナが有名なスリ・ムーラヴァサム仏教巡礼地を保護したと言われています。彼は寺院に広大な土地を寄進しました。ササナのマンガラチャラナは仏陀とダルマを讃えるもので、注目に値します。しかし、10世紀までに、この中心地はその名前を失っていました。
ケーララ州の仏像

ヒンドゥー支配下では仏像は破壊されたりヒンドゥー化されたりしたと考えられている。しかし、無傷の仏像が稀に発見されている。それらは主にコーラム県 のマーヴェリッカラ、マルトゥール、クランガラ、カルマディ、バラニッカヴ、クンナトゥール、パリカルで発見されている。 [16]パリカル寺院の像は首がなかった。現在、それはティルヴァナンタプラムの博物館に保存されている。頭部は同様の石で作られ、組み立てられている。[17]マーヴェリッカラの像はカンディユール・シヴァ寺院近くの野原で発見された。歴史家S・N・サダシヴァンによると、[18] 西暦450年まで、それはカンディユール・シヴァ寺院の主神であった。像はすべて石に彫られている。それらはすべてヨガサナの形をしており、足からターバンまでの長さは2〜3フィートである。ほとんどの像は、瞑想のために蓮華座に座っていると言われています。人類学の記録によると、マルトゥール・クランガラの像は、その種のものの中では最古のものです。[19] [20]この像は7世紀に建てられました。寺院近くの池で発見されました。アンバラプザのトッタピリー近くで発見された黒い瞑想像は、カルマディクッタンと呼ばれています。マヴェリッカラのゲストハウス近くで発見された仏像は、スリ・クリシュナスワーミ寺院近くの公道に置かれています。[21]バラニカワから受け取った仏像は、西暦9世紀に遡ります。[22] PCアレクサンダーとSNSハサシヴァンは、ケーララの仏教について広範囲に執筆した2人の歴史家です。彼らによると、これらの仏像はアヌラーダプラ様式で作られました。 [23] [24]
文化的意義
ケーララ文化における仏教の影響は大きい。エズトゥ・パリとパリクーダムによる学校の呼び方は仏教の影響下にある。[25] 18世紀末まで、ケーララでの教育訓練の初めに、仏陀を讃える「ナモツ・ジナタム」(ナモツ・チナタム)という言葉が使われていた。ジナンまたは仏陀への祈りを意味する。当時、ケーララのテキスト全体はナナム・マナムと呼ばれていた。これはパーリ語の詩であるナナム、モナム、エッタナム、トゥヴァナム、ジーナム、エンナナム、タナム、ウンマナムの略語である。これらは8つの高貴な道、すなわち正しい視点、正しい目標、正しい言葉、正しい行動、正しい生き方、正しい焦点、正しい集中、正しい努力である。[26]
アーユルヴェーダ

仏教運動の最も重要な礎の一つは、医療を社会生活に取り入れたことである。彼らは、病院、医療、仏教寺院、仏教会を通して社会の隅々にまで働きかけた。[要出典]彼らは、それまで魔術と一部の野生植物だけを実践していた人々に、知識と研究の力を伝えた。[要出典]アショーカ王自身も多くの場所に薬用植物を植えた。仏教の医師は、眼科手術と医療の最前線にいた。[要出典]有名な仏教僧ベダンタ・ナーガールジュナ(医師)は、センターで18年間学んだ後、チェルタラのティルヴィザにやって来て、そこで医学を教え、病人を世話したと伝えられている。[要出典]仏教僧は、現地の人々に医学の知識を伝えることで、医学を普遍化する上で大きな役割を果たすことができた。[要出典]これが、アーユルヴェーダが今日、他の州よりもケララ州で普及している理由です。[要出典]
バダンタ・ナーガールジュナの最も価値ある貢献は、アーユルヴェーダの分野における、彼の著作『ラサ・ヴァイシェーシカ・スートラ』である。[27]これは彼の弟子であり仏僧であったナラシムハンによって書かれた。ケララ州の家族に薬草に関する深い知識を与えたのは、同じナラシムハンのたゆまぬ努力であったと言われている。[10] [検証が必要]
雑誌「グローバル ヒストリーズ」に掲載された「植物、権力、知識: ヨーロッパの拡張主義を背景にしたインド西海岸における帝国ネットワークと植物知識および医療システムの回路の探究」と題された研究論文で、マラヴィカ ビニーは、ケララにはアーユルヴェーダの伝統以前から存在する医療の伝統があったと述べています。著者によると、ケララに存在した他の医療の伝統の中でも、いわゆる「ヴァイディヤム」と呼ばれる治癒実践の伝統が目立っており、これには 6 世紀から 11 世紀頃まで大きな勢力であった仏教がかなり寄与していました。植物を使って病気を治療するというこの仏教の伝統と、原住民が保存していた土着植物の知識は、ヨーロッパ人の努力によって利用されました。これは、基本的にマラバルの植物に関する民族植物学の論文である「マラバル植物園」の編纂にイッティ アチュダンが収録されていることからもわかります。[28]
建築
ヴァストゥシャーストラと呼ばれる寺院や宮殿の建築体系は、仏教技術者によってケーララに導入されました。[29] [要検証]ケーララの多くの寺院は後にヒンドゥー教に改宗されましたが、建築はそのまま残りました。[要出典]
寺院の儀式

ヴェディケトゥ、カティナ、パレードゥプ、パダヤニ、プーラム、ケットカジチャ、ラトーツァヴァムなどの寺院の儀式は仏教の捧げ物です。仏教僧院とともに、学校や医療センターも運営していました。[30]
- テイヤムは、ケララ州北マラバル(主にコラトゥナドゥ地域)とカルナータカ州南部(クールグやサウスカナラなど)で人気のある儀式形式の崇拝です。この言葉はおそらくマラヤーラム語とタミル語で神を意味するデイヴァムまたはテイヴァムの変形です。[31]
- パリパナ、アンバラッパザ シュリ クリシュナ寺院のアラトゥ祭中に 12 年ごとにヴェラン(魔術師)によって行われる儀式[要出典]

- プーラム・パダヤニは、女神ヴァナドゥルガを讃えるニーランペロール・パリ・バガヴァティ寺院の祭りで、ファヒアンがビハール州パトナで見た仏教の祭りに似ていると考えられています。[要出典]主な目玉は、 Kettukazhchaという名前の精巧に装飾された人形の展示です。パダヤニは、ダリカを打ち負かした後の女神カーリーの象徴的な勝利の行進です。[要出典]
- チェティクランガラ デヴィ寺院のケットカジチャ。主神は女神バドラカリです。[要出典]
- コドゥンガルール バラニ フェスティバルは、タミル神話の伝説的なカンナギとみなされ、スリランカのシンハラ仏教徒からは女神パティーニとしても崇められている神コドゥンガルール バガヴァティ (バドラカリ) を讃える祭りです。 [要出典]
- ヴァリヤクランガラ・デヴィ寺院のヴァリヤクランガラ・ケットカシュチャ[要出典]
- コドゥンガルル・バガヴァティ寺院でのタラポリ祭り[要出典]
ケーララ州の有名な仏教徒
アマラシムハン
アマラコーシャの著者。マヴェリッカラ近郊のタカジーに住んでいた。アマラコーシャムはタカジーに20年間住んだ後に書かれた。その後スリランカに行き、シムハンの称号を授かり、その後ヴィクラマーディティヤの国に渡った。アマラシンゲはヴィクラマーディティヤ王の治世中に生きた「ナヴァラトナ」の一人であった。[32]
チタラ・チャタナール
チャタナール(Chathanar)またはチタラ・チャタナール(Chithala Chathanar、cītala cāttanār)は、叙事詩『マニメカーライ』を作曲したタミル語の詩人である。サンガム文学の合計11の詩節は、ティルヴァッルーヴァ・マーライの第10詩節を含むサッタナールの作品とされている。サンガム時代の有名な王は仏教徒であった。[要出典]有名な集団作品であるチラパティカラムは、当時の仏教の影響を明らかにするものである。チタライ・チャタナールは、シラパティカラムの後継であるマニメカーラを書いた仏教僧である。マニメカーラのテーマは、ジャイナ教から仏教への改宗についてである。彼はチェラン・セングットゥヴァンと同時代人で、仏教を実践していたと考えられている。彼はプラナヌルのサンガム作品の中で、パンディヤ王チッティラ・マーダットゥ・トゥンジヤ・ナンマランを讃えて歌った。
アーリヤデヴァン
アーリヤデーヴァンは5世紀から6世紀にかけて生きた仏教学者である。ナーガールジュナの信奉者であり、チャトゥシカを著した。彼はコドゥンガルールのセンバプラム(現在のシュランガプラム)に住んでいた。中国人旅行者の黄桑はアーリヤ人について次のように述べている。[要出典]
パリヴァナ ペルマル
パリ・ヴァナペルマルまたはパリバナ・ペルマルは、マホダヤプラム(現在のコドゥンガルール)を拠点としたチェラヴァンサ王朝の有名な王でした。研究者たちは、彼が15世紀から16世紀に生きたことを立証しています。彼はケーララ州における仏教の最後の布教者でした。[33] [要検証]彼の最初の寺院は、コドゥンガルール近くのパリ・バガヴァティ寺院でした。しかし、彼はコドゥンガルールを離れてクッタナードに行き、そこで多くの仏教寺院と仏教寺院を建てました。[要出典]歴史的記録によると、パリ・バナペルマルは地元の人々に愛されていました。彼の影響はニーランペルルとキリル・パダヤニスに見ることができます。[34] [要検証]
バラチャンドラン・チュリッカドゥ
バラチャンドラン・チュリッカドゥ(1957年生まれ)はマラヤーリ語の詩人、演説家、俳優であり、2000年に仏教に改宗し、ヒンドゥー教の熱烈な批評家となった。[35]
参照
参考文献
- ^ パバナン。バウダスワディーナム ケララティル。テレビ番組: ケララ・バーシャ研究所、2008 年。
- ^ സെയ്തുമുഹമ്മദ്、പി.എ。 (1992年)。സഞ്ചാരികൾ കണ്ട കേരളം。 കോട്ടയം: നാഷണൽ ബുക്ക് സ്റ്റാൾ。
- ^ വാലത്ത്, വി.വി.കെ。 (1991年)。കേരളത്തിലെ സ്ഥലനാമചരിത്രങ്ങൾ എറണാകുളം ജില്ല。 തൃശ്ശൂർ: കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി。ISBN 81-7690-105-9。
- ^ KP .Velayudhan、『ケララ研究ジャーナル』、ケララ仏教、1983年。P 220
- ^ ゴパラクリシュナン、PK.ケラルティンテ・サムスカリカ・カリスラム。テレビ番組: ケララ・バーシャ研究所、2001 年。
- ^ Mavelikarayude Samaskarika Charithram、未発表作品、Mavelikara Muncipility、2007 P、76
- ^ ab എ.、ശ്രീധരമേനോൻ (1997)。കേരള ചരിത്രം。意味: എസ്。よろしくお願いします。
- ^ Raghava variyar 1979: ページ 35,37
- ^ വാരിയർ, രാഘവ; രാജൻഗുരുക്കൾ (1992)。കേരള ചരിത്രം。 ശുകപുരം: വള്ളത്തോൾ വിദ്യാപീഠം。
- ^ ab SN、サダシヴァン (2000)。インドの社会史。 APH。ISBN 9788176481700。
- ^ ラオ・バハドゥル・クリシュナスワーミ・アイヤンガー(1927年)『歴史的背景におけるマニメカライ』、p. xxvii、p. 85、104、188
- ^ Cō. Na Kantacāmi (1978). Manimekalaiで解説された仏教。アンナマライ大学。p. 394。
- ^ പി.ഒ., പുരുഷോത്തമൻ (2006). ബുദ്ധന്റെ കാല്പാടുകൾ-പഠനം。意味: പ്രൊഫ。 വി。 ലൈല。ISBN 81-240-1640-2。
- ^ アレクサンダー 1949: ページ:173
- ^ രാമചന്ദ്രൻ, സി.കെ。 (2008-07-27)。 「വാഗ്ഭടനെത്തേടി ശ്രീലങ്കയിൽ」。 മാതൃഭൂമി വാരാന്തപ്പതിപ്പ്。 2008 年 7 月 29 日にオリジナルからアーカイブされました。2008年7月28日閲覧。
- ^ രാമനാഥ ഐയ്യർ、എ.എസ്。 (1908年)。トラヴァンコール考古学シリーズ、第 V 部パート I、II、III。意味: കേരള സാംസ്കാരിക പ്രസിദ്ധീകരണവകുപ്പ്。
- ^ Sekher、Ajay S 博士 (2010 年 1 月 3 日)。 「ケララの仏教」。
- ^ インドの社会史、APH出版:ニューデリー(2000年)
- ^ ഗോപിനാഥ റാവു, ടി.എ。 (1908年)。トラヴァンコール考古学シリーズ、第 1 巻。意味: കേരള സാംസ്കാരിക പ്രസിദ്ധീകരണവകുപ്പ്。
- ^ セケル、アジェイ。 「パッタナムの壊れた仏陀、変装した菩薩、そしてカイカラの沈黙のシッダ: ケーララ州の仏陀偶像の図像学、歴史とテクスト性」 – www.academia.edu 経由。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ അജയ്、ശേഖർ (2016 年 1 月 11 日)。 「マハバリ/マヴェリの人文主義の精神」。
- ^ KRC Menon、Buddhamatham Keralithil、Aasriya Mathirnadu: 2011 April、p5
- ^ PC Alexander, Buddhism in Kerala、Annamalai University、1984年;
- ^ SNサダシヴァン『インドの社会史』APH、2007年。
- ^ ゴパラクリシュナン、PK (1991)。ケララティンテ・サムスカリカ・カリスラム。テレビ番組: ケララ・バシャ研究所。 p. 256.
- ^ パニカセリー、ヴェラユダン。 ケララ チャリトラティンテ ウララカリレク。トリチュール、現在、2012 年。
- ^ “ナラシンハ・バーシャによるラサヴァイシェシク・スートラ”. 1976年。
- ^ 権力と知識:/ [永久リンク切れ ]植物、権力、知識: ヨーロッパの拡張主義を背景にしたインド西海岸における帝国ネットワークと植物知識および医療システムの回路の探究 (2015) - Malavika Binny、「Global Histories」、第 1 巻、第 1 号 (2015 年 12 月)、pp. 3–20、2021 年 6 月 9 日閲覧。
- ^ サンク・アイヤー、S.ケララヴム・ブッダマタヴム。コッタヤム: NBS p. 218.
- ^ サンク・アイヤー、S.ケララヴム・ブッダマタヴム。コッタヤム: NBS p. 218.
- ^ Diplomat、スガト・ムケルジー(2015年8月14日)。「マラバールの神託」。The Diplomat。2017年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月20日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ ロードアイランド州プラサント (2016 年 6 月 6 日)。 「ロストワードはロストワールド - マラヤーラム語の研究」(PDF)。インドの言語。16 (6)。ISSN 1930-2940 。2001 年 3 月 3 日に取得。
- ^ Ajay、著者 (2013-03-11)。「ケーララ州のPally Vana PerumalとPally寺院」。Ajaysekher.net 。2021年7月17日閲覧。
{{cite web}}:|first=一般的な名前があります (ヘルプ) - ^ ディナマニ、ピンディヤット (2010 年 6 月 22 日)。 「パダヤニって何??」നീലംപേരൂര് പടയ ണ 2011 年 9 月 8 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年8 月 23 日に取得。
- ^ 「Rediff on the NeT: マラヤーラム語の詩人が仏教を信仰」
