聖書考古学学校

聖書考古学は、パレスチナ学とも呼ばれ、^{[1] [2]聖書の世界を研究する}考古学 の一学派です。学術的には聖書研究の補助として機能し、聖書の歴史的、文化的、言語的背景を提供します。^[3]

この現代の学問に創始者がいたとしたら、それは福音主義の伝統にルーツを持つアメリカ人、ウィリアム・F・オルブライトだろう。1950年代までに、オルブライトと彼の弟子、特にネルソン・グリュック、EA・スパイザー、G・アーネスト・ライト、サイラス・ゴードンは、旧約聖書の多くの物語の背後にある歴史的出来事の物理的証拠を発見したと主張した。

ハルダーウェイク大学の哲学教授アドリアン・レランドは、初期の東洋学者の一人で、1713年からヘブライの古代美術を教えていました。^{[4] [5]彼は}オランダの国境を越えることはなかったものの、地図製作者としても高く評価されていました。^{[6]そして、1696年に}ラテン語で書かれ、1714年にユトレヒトのウィレム・ブローデレットによって出版された、パレスチナの詳細な地理調査である、聖書考古学の最初の近代的な著作である「 Palaestina ex Monumentis veteribus illustrata」を出版しました。

聖書考古学の基礎は、19 世紀にヨハン・ヤーンなどの古物研究家の研究によって築かれました。ヤーンの聖書考古学の手引き書である『聖書考古学』（1802 年、英語に翻訳されたのは 1839 年）は、19 世紀中頃に多大な影響を与えました。その後まもなく、近代パレスチナ学の創始者として知られるエドワード・ロビンソンがベストセラーとなった『パレスチナ、シナイ、ペトラエおよび隣接地域における聖書研究』 （1841年）を出版し、これに刺激されてイギリスの聖職者や学者のグループが「聖書のパレスチナとレバントの考古学、歴史、風俗、慣習、文化、地形、地質、自然科学の研究を促進する」ために1865年にパレスチナ探検基金を設立した。 ^[7]その後、ドイツ・パレスチナ協会（1877年）とエコール・ビブリック（1890年）が設立された。アメリカ東洋学院は1900年に、イギリス考古学院は1919年に設立された。これらの機関が後援した研究は、少なくとも初期の頃は主に地理学的なものであり、1890年代になってようやくフリンダース・ペトリー卿が地層学や陶器類型学を含む科学的発掘の基本原理をパレスチナ考古学に導入した。^[8]

20世紀の聖書考古学における中心人物であり、その範囲を定義し、考古学、聖書、古代イスラエルの歴史との関係についての20世紀半ばのコンセンサスを形成したのは、ウィリアム・F・オルブライト（1891年 - 1971年）でした。アメリカ福音派の伝統にルーツを持つアメリカ人（両親はチリでメソジスト派の宣教師として奉仕していました）であり、 1920年代から1930年代にかけてアメリカ東洋学院（ASOR）（現在のWFオルブライト考古学研究所）の所長、1968年までASORの会報の編集者、そして1000冊を超える本と記事の著者であるオルブライトは、聖書の起源と信頼性に関する当時の議論に聖書考古学を巻き込みました。20世紀初頭の数十年間は、多くの議論が文書仮説に集中していました。これは旧約聖書を紀元前10世紀から5世紀の間に執筆した著者の複合的な産物と説明し、聖書の書物をソロモンの時代またはそれ以前の信頼できる情報源と見なすことができるかどうかという疑問を提起した。^[9]ヘルマン・グンケル（1862年 - 1932年）、アルブレヒト・アルト（1883年 - 1956年） 、マーティン・ノース（1902年 - 1968年）などのヨーロッパの学者は、旧約聖書の書物は歴史的出来事を反映した一連の口承伝承に基づいているが、それ自体は歴史的に正確であるとは見なせないと示唆した。オルブライトは考古学をこれらの考えを検証するための実際的な手段と見なした。したがって、彼にとって聖書考古学は「直接的または間接的に聖書に何らかの光を当てることができる」すべての土地と発見物を包含した。^[10]

オルブライトとその追随者たちは、考古学は聖書の物語、特に旧約聖書を解明するために利用できるし、また利用すべきであると信じていた。オルブライトとその追随者たちが有していた影響力のある学問的立場と、彼らの膨大な成果（オルブライトだけで1000冊以上の本や論文を執筆）により、彼らの研究は特にアメリカで、そして特に考古学が「聖書の真実性を証明した」と信じたい一般のキリスト教徒の間で大きな影響力を持った。実際、この学派のメンバーは聖書を文字通りに解釈する者ではなく、彼らの主な関心は聖書の物語の真実の部分と脚色された部分を区別することであった。

20世紀半ばまでに、オルブライトとその弟子たち、特にネルソン・グリュック（1900年 - 1971年）、EA・スパイザー（1902年 - 1965年）、G・アーネスト・ライト（1909年 - 1974年）、サイラス・ゴードン（1908年 - 2001年）らの研究により、聖書考古学が旧約聖書の物語の背後にある歴史的出来事の物理的証拠を提供しているというコンセンサスが生まれた。オルブライトの言葉を借りれば、「次から次へと発見されることにより、歴史の源泉としての聖書の無数の細部の正確さが立証された」^{[11] 。このコンセンサスにより、}ジョン・ブライトの『イスラエルの歴史』（1959年）などの権威ある教科書が執筆されることになった。 ^[12]ブライトは、アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフの物語が信頼できる歴史であるとは考えていなかったし、聖書のテキストだけからイスラエルの起源を再構築することは可能だとも考えていなかったが、創世記の物語は紀元前20世紀から17世紀の物理的現実を反映しており、したがって聖書の記述と他の資料から当時知られていることとを比較することでイスラエルの起源の歴史を書くことは可能であると信じていた。^[13]

オルブライトの理論は、特にオルブライト派が王政以前の時代に関して立てた仮説に関して、20世紀後半に大きく覆された。考古学的手法の改良、特にキャスリーン・ケニヨンのエリコでの発掘は、聖書考古学者が導き出した結論を裏付けなかった。その結果、聖書の物語と考古学的発見を一致させる中心的理論、例えばアブラハムをアモリ人のロバの隊商として再現するオルブライトの理論は、考古学界によって否定された。この挑戦は、2つの重要な研究の出版で最高潮に達した。1974年、トーマス・L・トンプソンの『家父長制物語の歴史性』は、創世記の家父長制物語に関連して聖書考古学の記録を再検討し、「考古学は家父長制物語の出来事が一つも歴史的であると証明していないだけでなく、どの伝承も確からしいと示していない」と結論付けた。^[14]また、1975年、ジョン・ヴァン・セターズの『歴史と伝統におけるアブラハム』は、伝承史の有用性について同様の結論に達した。「そのような議論の合意に基づく伝承の古さに関する漠然とした前提は、もはや、初期の王政以前の時代に関連する伝承の歴史を提案する根拠として使用されるべきではない」^[15]

同時に、新世代の考古学者、特にウィリアム・G・デヴァーは、聖書考古学がプロセス主義と呼ばれる考古学の革命に気付いていないと批判した。プロセス主義は、聖書考古学を歴史や神学に結びついた人文科学の集合体としてではなく、人類学と結びついた科学的な学問とみなした。デヴァーは、聖書考古学は「神学的な視野の中にあまりにも狭くとどまっている」^[16]ため、放棄して、プロセス主義の枠組みの中で機能する地域的なシリア・パレスチナ考古学に置き換えるべきだと述べた^{[17] 。}

デバーは広く成功を収めた。今日、聖書の世界で研究している考古学者のほとんどは、プロセス的またはポストプロセスの枠組みの中で研究しているが、こうした言葉で自らを説明する人はほとんどいない。^[18]この古い命名法への執着の理由は複雑だが、発掘者（特にアメリカ人）と彼らを雇用し支援する宗派機関や後援者とのつながり、そして聖書学者（保守派とリベラル派の両方）が聖書と考古学のつながりを否定したがらないことと関係している。^{[ 19 ]}その結果、^{考古学的記録を「歴史に行動する神の神学的メッセージを} 一般的に実証する」と解釈する神学に基づく考古学と、シリア・パレスチナ考古学を「文化史家がそれ自体のために追求する独立した世俗的な学問」とするデバーのビジョンとの区別が曖昧になった^[独自の研究？] [検証の失敗]。^[21]

福音主義学者ケネス・キッチンは、聖書の歴史性を支持しているにもかかわらず、20世紀前半に考え出された聖書考古学に対しても批判的である。著書『旧約聖書の信頼性について』の中で、キッチンはオルブライトとゴードンを「ずっと前に消滅したアメリカ聖書考古学/神学学派」の「地域に根ざした（そして非常に偏狭な）代表者」として退けている。^[22]しかし、キッチンはオルブライトとブライトの学派の衰退から生まれた新しい傾向に対しても批判的である。

ここには心理的な後遺症があるようだ。1950年代と1960年代、オルブライトとデヴァーの非常に嫌われていた「アメリカ聖書考古学」（および神学）運動は族長と出エジプトを信じていたため、（非合理的に）現在（2世代後）は誰もそれらを真剣に研究したり、それらの可能性を示唆するデータ（どれほど本物で関連性があろうとも）を提示したりしてはならない。 [ ^23]

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