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アヴォダー・ザラー（ヘブライ語： עבודה זרה 、または「異国の崇拝」、つまり「偶像崇拝」または「奇妙な奉仕」）は、損害賠償を扱うタルムードの第4教団であるネジキンにあるタルムードの論文の名前です。論文の主なテーマは、ユダヤ人が異邦人の中で暮らすことに関する法律で、ユダヤ人と「アヴォデイ・ハ・コチャビム」との交流に関する規制が含まれています。「アヴォデイ・ハ・コチャビム」は文字通りには「星の崇拝者」と解釈されますが、ほとんどの場合「偶像崇拝者」、「異教徒」、「異教徒」と翻訳されます。
 アントワーヌ・カレによる「サトゥルナリア祭」（1783年）は、古代異教の祭日に対するカレの解釈を示しています。 | |
| タルムードの論文 | |
|---|---|
| セダー： | ネジキン |
| ミシュナの数: | 40 |
| 章: | 5 |
| バビロニアタルムードのページ: | 76 |
| エルサレムタルムードのページ: | 37 |
| トセフタの章: | 9 |
ミシュナ
この論文集は5つの章から構成されています。[1]ミシュナヨットの数は標準的な番号付けに従っていますが、異なるバージョンでは個々のミシュナヨットが分割されていたり、結合されていたり、章の区切りも異なる場合があります。[2]
第 1 章(9 つのミシュナヨット) では、サトゥルナリア祭やカレンダ祭などの偶像崇拝者の祭りの前後に行われる取引の禁止(祭りの偶像崇拝に加担しないようにするため) と、偶像崇拝者に売ることが禁じられている品物 (基本的には偶像崇拝者が偶像崇拝の儀式で提供したり、不道徳な行為に使用したりする可能性のある品物) について扱っています。したがって、この章で取り上げられている主な聖書の戒律は、 lifnei iver (盲人の前につまずきの石を置いてはならない) です。異教徒が偶像崇拝するのを助けるユダヤ人は、罪を助長していることになります。
第 2 章(7 つのミシュナヨット) では、偶像崇拝者の暴力や不道徳に対する予防措置、偶像崇拝者から購入することが禁止されている/許可されている品物について扱っています。これには、偶像崇拝の儀式の副産物である可能性のある品物、およびカシュルートのステータスを特定するのが難しい食品 (たとえば、不適切に屠殺された動物の皮袋で作られたチーズ、または死体からレンネットで凝固させた動物の皮袋で作られたチーズ、または不浄な魚が含まれている可能性のある異教徒によって作られた魚のスープなど) が含まれます。この章では、偶像崇拝者を世に生み出さないために、ユダヤ人が異教徒の子供の出産や授乳を手伝うことの禁止についても扱っています。この禁止は、拒否するとユダヤ人に対する敵意を引き起こす可能性がある場合は、拒否する言い訳がない限り、緩和されることがあります。[3]
第 3 章(10 ミシュナヨット) では、さまざまな像や偶像、アシェラ(偶像崇拝の木)に関する法律を扱っています。したがって、偶像崇拝の品物のさまざまな側面や状態について、禁止されている使用と許可されている使用の区別を詳しく説明しています。
第 4 章(12 ミシュナヨット) では、マルクリス (マーキュリー、石の山で構成されたローマの神で、石を投げてその山に石を加えることで崇拝されていた) やその他の偶像の補助アイテムから得られる利益、偶像の無効化 (偶像崇拝者が故意に偶像を汚すことによって行われる)、およびヤイン ネセフ(偶像崇拝に使用されていると疑われる異教徒のワイン) の使用と利益の禁止を詳述する法律について扱っています。
第 5 章(12 ミシュナヨット) では、引き続き、ヤイン ネセフ (神酒) の禁止事項について詳しく述べています。これは、コーシャ ワインに関するラビの命令の基礎となります。偶像崇拝者が使用する器具のカシェル化に関する指示も含まれています。
トセフタ
1970年にMS Zuckermandel、MSによって編集されたAvodah ZarahのToseftaの版が出版されました。これはエアフルト写本とウィーン写本に基づいています。[4]
エルサレム・タルムード
1523年にヴェネツィアで出版された初版に基づいて、1969年にエルサレム・タルムードのアヴォダ・ザラー版が出版されました。 [5]エルサレム・タルムードの別の版は、1995年にシェーファー、ピーター、ハンス・ユルゲン・ベッカーによって編集されました。[6]これに続いて、2001年にサスマンによる版が出版されました。
タルムード・バブリ
アヴォダ・ザラーに関するこのゲマラは、しばしば論争や批判の対象となった。ラビ派ユダヤ教のテキストの中で、このテキストは、ほぼすべてのページに検閲が加えられているため、「正真正銘の」バージョンを入手するのが最も難しいテキストである。タルムードの標準的なヴィルナ版では、この論文は 76 ページのフォリオから成っている。ゲマラの実際の長さに関して言えば、アヴォダ・ザラーは中間にかなり近く、「平均的な」長さの論文である。
各章の主なトピックの簡単なリストを以下に示します。ゲマラの主な目的はミシュナを説明し、解説することであるため、このことは暗黙的に示されており、言及されるトピックはミシュナに直接関係するものではありません (解説を数行で要約するのは非常に難しいため)。括弧内のフォリオ参照は近似値であり、側面 (つまりaまたはb ) はありません。
第一章（2-22ページ） この論文は、ほぼいきなり長い一連のアッガーダに突入し、来世における諸国家の窮状（2）、ノアハディ契約と神の笑い（3）、ユダヤ人と異邦人両方に対する神の怒りと罰の方法（4）、金の子牛の罪と不死との関係（5）、第二神殿の破壊に関連するユダヤ史の解説（8-9）、異端の性質とローマの迫害における著名なラビの殉教の物語（16-18）、詩篇第1篇の詳細な解説（19）など、アッガーダの資料が豊富に含まれています。この論文の直接の主題に関連するハラハーの資料には、偶像崇拝者の結婚式に出席すること (8)、偶像崇拝のように見える行為を行うこと (12)、偶像崇拝に利益をもたらすこと (13)、偶像崇拝者に武器を販売すること (15) に関する法律が含まれます。主題とはあまり関係のないハラハーの資料には、自分のために祈ること (7)、文書の日付を記入すること (10)、ユダヤ王の葬儀で燃やしてよいもの (11)、神殿の破壊前後に動物に傷をつけること (13)、安息年の法律を無視していると疑われる人に材料を販売すること (15) などがあります。
第 2 章(22–40 ページ) この章は、前章と同様に長く、多様な内容が含まれています。この論文に関連するハラハーの内容には、偶像崇拝者から犠牲として動物を購入する法律 (23-24)、偶像崇拝者による割礼 (27)、異邦人のビールの地位 (31)、偶像崇拝のための牛の糞 (34)、異邦人との性交の禁止 (36) などがあります。この論文とはあまり関係のないハラハーの内容には、ユダヤ教の背教者の法律 (26-27)、タルムード時代の多くの医療療法の詳細を概説した独自のセクション (28-29)、水やワインを覆いなしで放置することの安全性/汚染の問題 (30)、以前のラビ法廷の判決を覆すプロセス (37)、コーシャ魚を認識するためのより詳細な内容 (39-40) などがあります。ペリシテ人によって捕獲された後の箱舟の帰還（24）と、ヨシュアのために太陽が止まったこと（25）を記述するアガデの資料がいくつかあります。
第 3 章(40 ～ 49 ページ) この章では、偶像崇拝に関するミシュナやその他の法律について主に扱っています。偶像崇拝には、事故で壊れた偶像の状態 (41) や、さまざまな物を崇拝することの結果 (46 ～ 47) などが含まれます。ダビデ王がかぶっていた王冠については、短いアガディックの段落があります (44)。
第 4 章(49–61 ページ) この章はハラハーに関するもので、主にミシュナを扱っています。偶像崇拝に関するその他の法律としては、偶像への犠牲 (51)、偶像崇拝に関連する食物と器 (52)、偶像との交換 (54)、偶像崇拝用のワインを醸造する際の異教徒の子供の地位(57) などが取り上げられています。ハラハーに関する外部の内容には、安息年に許可および禁止されている活動や、ラビが独自の意見に従って特定のコミュニティに判決を下した事例 (59) などがあります。
第 5 章(62 ～ 76 ページ) この章はハラハーで、ミシュナと、異邦人のワインに関連する多数の話題を扱っています。これらの中には短いものもありますが、多くのページは要約しにくい論理単位が多数含まれています。偶像崇拝と偶像崇拝のワインに関するハラハーの資料には、偶像崇拝者によるワインの強制的な開封 (70) や、ワインを注ぐときに生じる流れ (72) などがあります。その他のハラハーの資料には、娼婦の賃金に関する法律 (62 ～ 63)、ゲル トシャブの定義(64)、異邦人による財産の取得 (71 ～ 72)、交渉での価格の決定 (72) などがあります。ラビが異邦人の友人に来世のメリットを説明するアガディックの段落が 1 つあります。
キリスト教との関係
ラビ・アヴロホム・イェシャヤ・カレリッツによれば、この論文にはキリスト教が偶像崇拝の一形態として含まれている。
中世のユダヤ人でさえ、キリスト教は特別なタイプのアヴォダ・ザラーであることをよく理解していました。トサファストは、キリスト教徒が誓いの中でイエスの名を唱えることは「別の神」の名を唱えることであるが、それでもキリスト教徒が「神」という言葉を言うときは、天と地の創造主を念頭に置いていると主張します。後世の権威者の中には、このトサファトの継続は、この特別なタイプのアヴォダ・ザラーはユダヤ人には禁じられているが、異教徒には許されており、したがってキリスト教の礼拝に参加する非ユダヤ人は罪を犯さないことを意味すると解釈した人もいました。[7]
アヴォダ・ザラー第8a巻のアガダの伝説には、ローマの真冬の祭日であるサトゥルナリア祭とカレンダ祭に関する当時の観察と、後にソル・インウィクトゥスとクリスマスの日となる冬至祭の先史時代の起源に関するタルムードの仮説が含まれています。
中世には、キリスト教の検閲官によってヨーロッパの多くの版からこの論文全体が削除され、コピーを入手するのはかなり困難でした。[要出典]
参照
参考文献
- ^ シュタインサルツ、アディン訳『タルムード・バブリ・マセケト・アヴォダ・ザラー』。解説、ラビ・アディン・エヴェン・イスラエル・シュタインサルツ訳。（エルサレム：イスラエル・タルムード出版研究所、2001年）、3ページ。
- ^ 20世紀には『ミシュナー・アヴォダ・ザラー』の英訳が2冊出版されている。アブラモウィッツ・ロイの翻訳は、ピニャス・ケハティのヘブライ語注釈に基づいている。『シーシャ・シドレイ・ミシュナー：ミシュナー；セデル・ネジキン。第4巻、アヴォダ・ザラー・ピルケイ・アボット・ホラヨット。』（エルサレム：エリナー図書館、1994年）。初期の翻訳はフィリップ・ブラックマンによって完成された。『ミシュナヨス。第4巻、ネジキンの順序；指摘されたヘブライ語テキスト、英語翻訳、序文、注釈、補足、付録、索引、補遺、正誤表。第2版。ニューヨーク：ジュダイカ、1963年。デイヴィッド・ローゼンタールによる批評版は1980年に出版された。『ミシュナー・アヴォダ・ザラー：批評版（序文付き）』。ローゼンタールの 2 巻から成るヘブライ語の著作のうち、第 1 巻では、ミシュナ・アヴォダ・ザラーのテキストの伝統 (パレスチナ語とバビロニア語) の出典と再構築の方法について説明しています。
- ^ タルムード、b.アヴォダ ザラー 26a
- ^ Zuckermandel, MS、編『Tosephta: エアフルト写本とウィーン写本に基づく』(エルサレム: Wahrmann、1970年)。
- ^ クロトシン版によるタルムード・イェルシャルミ（1866年）。（エルサレム：シロ、1969年）。
- ^ シェーファー、ピーター、ハンス＝ユルゲン・ベッカー編。あらすじ タルムード・エルサルミ。 Vol. 4. (テュービンゲン: モール・ジーベック、1995)
- ^ 「Dabru Emet - Some Reservations」David Berger (2002) 著、Wayback Machineで 2013-06-20 にアーカイブ。
外部リンク
- アヴォダ・ザラー（セファリア）
- アヴォダ ザラー (ユダヤ人百科事典)