プエルトリコのアナキズム

社会運動としてのアナキズムは、プエルトリコの労働者階級における政治的左翼の表出の一つであり、19世紀後半から20世紀初頭にピークを迎えた。アナキズムは主に、社会政治的環境の変化に伴って出現した労働者階級に存在したが、労働者階級だけに限られていたわけではない。^[1]カグアスとバヤモンの自治体がこの運動の震源地であった。^[2]ポンセ、サンファン、アレシボ、カイエイ、シドラ、フンコス、ベガ・バハ、ウトゥアド、ラレス、ヤウコ、マヤグエスなどの他の工業中心地でも記録されている。^[2]プエルトリコのアナキズムは、いくつかの核となる価値観を共有しているにもかかわらず、本質的には異質であった。^[3]一般に、プエルトリコのアナキズムは明らかに反組織宗教であり、特にスペイン植民地主義の始まり以来かなりの影響力を保持していたカトリック教会に反対していた。^[4]パリ条約後、アナキストたちはアメリカの主権にも反対するようになり、島がアメリカ化政策によって奴隷状態に追い込まれていると感じ、外国と地元の政治家、裕福な上流階級、アメリカの労働組合に対して明確な反権威主義的姿勢を示した。^[4]しかし、原則として（国家が権力を強化する手段と見なされていたナショナリズムに反対して）アナキストたちは独立運動に参加することに反対した。^[5]

20世紀初頭、アナキストはプエルトリコ左派の中では少数だが活動的な少数派とみなされていた。^[6]この運動は、主に「家父長制社会」とみなす社会に不満を抱いていた女性、特に若い女性を引き付けた。^[7]教育を受けていない人口の一部のために学校を作る取り組みも行われた。^[7]また、ラテンアメリカのアナキスト運動の中でも、アメリカ植民地政権下で活動していた（他の運動はすべてポスト植民地主義または新植民地主義の環境で活動していた）という特殊な状況に直面していた。特定の民族グループに従わず、1898年以降スペインのアナキストの流入がなかった。^{[8] [9]}彼らはスペインの権力を代表する組織に依然として反対しており、1912年には反聖職者活動家ベレン・デ・サラガが率いた反教会運動に参加した。^[4]プエルトリコのアナキストたちは、国際主義の理想の一環として、タンパなどの海外の労働条件を非難した。 [ ^10]結局、指導者の離反と政府の介入により、プエルトリコのアナキズムは衰退した。イグレシアス・パンティンのように早くから行動を起こし、AFLと同盟を組み、最終的には1917年に社会主義者の上院議員となった者もいた。^[11]

組合とAFLとのつながりは、地元の労働者階級がつながっていたスペインのシンジケートのアナキスト的ルーツから組合を遠ざけた。^[12]前者は、仲間を反映した自由主義的なイデオロギーを正式に採用した。^[13]しかし、それと同時に、AFLの上層部で支配的だった反アナキスト感情も生まれた。^[13]ロメロ・ロサは、1904年に選出され、政党政治に移行した際にアナキズムから離れた。^[11] 1911年3月9日、ビラールはCESの代表として、カグアスでタバコ労働者のストライキを主導した。^[14]ストライキの終盤で、裕福な市民2人が射殺された。^[14]植民地当局は、多数のアナキストを介入させることで対応し、拷問の報告につながった。^[14]容疑者は最終的に裁判にかけられ、第一級殺人で有罪となった。^[14]ビラールはこの事件では告発されなかったが、彼が聖職者による児童虐待事件を告発した後、植民地当局は彼を公道倫理規定違反で告発することを決定した。^[14] 1915年、ビラールは有罪判決を受けた1年間の刑期中に死亡した。^[14]この事件は危機につながり、数人の指導者が移住するか、より穏健な目的のために去った。プエルトリコのアナキストの別の一部は、パルティド・ソシスリスタなどの政治組織に移った。^[15]ロメロ・ロサのような人物は失われ、彼の場合はますます保守的になり、以前の政治的立場を放棄した。^[16]

労働条件に関する最初のストライキは、1848年に当時のスペイン植民地政府の首都であったサンファンで記録されています。^[17] 1868年のスペイン共和国と5年後の奴隷制度廃止に続いて、経済の変化により農民はプエルトリコの都市部へ追いやられ、給与制のプランテーション労働者と「職人」で構成される新しい労働者階級が生まれました。^[18]プリモ・デ・リベラによる1873年の自由結社の法令の後、タバコ工場は従業員のためにレクリエーションセンターを設立し、集会で行われた演劇で自由主義的な考えを共有しました（後に「階級の自己肯定の手段」と分類されました）。これは、労働搾取と見なされるものに反対する立場の普及につながりました。^[19]これに続いて、集団の幸福のための相互扶助の取り組み（サンティアゴ・アンドラーデの善良な国民の友愛会など）や、レクリエーション・イ・ベネフィシエンシア・サークルなどのカジノが体系的に取り入れられました。^[20]これらのグループを訪問した人々の友情により、階級アイデンティティが体系的に形成され、プエルトリコのダンスなどの文化的要素がそこから生まれ、識字率向上の取り組み（そのために、オブレロ知識人保護協会などの特定の取り組みが創設されました）やメンバー間の正式な芸術の出現に反映されました。^{[21]その後、}レクター（葉巻巻きが働いている間に朗読をして報酬を得る読み書きのできる話し手）の役割が識字率向上に使用され、また、自治権を維持するために、左翼思想、協同主義、当局への公然たる反抗を広めるためにも使用されました。^[22]

1880年代、奴隷制度の廃止に続いて、スペインの奴隷商人の砂糖農園に取って代わった新しいコーヒー農園に移住する労働者階級が増えるという変化が見られました。^[23] 1890年までに、首都であり港湾都市であったサンファンでは、これらの概念が詳細に議論されている多くの外国の出版物にアクセスできたため、レクトーレが知られるようになりました。 ^[22]しかし、労働運動は80年代後半まで新興の存在のままであり、地元のアナキストの発展はこの傾向を反映していました。^{[22] 1874年から1897年の間に、}エルアルテサーノを皮切りに、少なくとも10の労働者階級の新聞が創刊されました。^[24]ほとんどは地域ごとに発行され、ポンセで4つ、サンファンで3つが発行されました。^[24]すぐに、この階級の教育を受けた層は、主にタバコ製造に従事する工場の文盲の人々を教育する取り組みを始めました。そこでは、「朗読者」または読者が、委員会の推薦（マルクス、マラテスタ、クロポトキン、バクーニンなど）から抜粋した地元のニュースや政治/文学資料を読み上げ、労働者が選びました。^[25]彼らは後に、その内容について自分たちで議論しました。^[26]

死亡や怪我/病気の際に支援を提供するグループも組織されました。^[27]協同組合がこの時期に初めて設立されました。しかし、突然の地形の変化により、労働者が過剰になり、彼らを収容するスペースが不足しました。^[17] 1890年代までには、増税に抗議するストライキが行われていました。^{[17]アナキスト新聞}エンサヨオブレロの登場は、植民地総督サバスマリンゴンザレスを動揺させ、スペイン国王アルフォンソ13世に手紙を書き、プエルトリコを通じてアナキズムが拡大しようとしていることを嘆きました。^[28]役人は、国王に、その思想の印刷出版を禁止する法律を可決するよう要請しました。^[28]

1896年、スペイン生まれのアナキスト、サンティアゴ・イグレシアス・パンティンは、海外でアナキスト運動に関わっていたと主張し、独立運動に関わったためにスペイン領キューバから追放されたと主張し、大西洋を横断してイギリスに向かう途中、プエルトリコに立ち寄った。^[29]到着後、彼はサンファンに留まることを決め、そこで住民の一部と思想的な親和性を見出した。^[22] 1910年代の終わりごろ、ミハイル・バクーニンの『連邦主義、社会主義、反神学主義』の最初のコピーがプエルトリコで初めて記録され、地元のマヤグエスで翻訳され、再版された。 [30]この本や他の本は、地元の印刷業者による労働者階級に向けたプロパガンダとともに配布された。^[30]その時点で、ラモン・ロメロ・ロサのような個人が、これらの取り組みを解放戦略として推進した。^[16] ジョゼ・フェラー・イ・フェラーなどの人物が率いるこの階級の知識層は、バクーニンなどの思想が自由に入手できるようになり、次第に過激化してそれを取り入れ、自由主義社会主義と同一視される最初のグループへと道を開いた。^[16]

1897年、ホセ・フェレ・イ・フェレール、エウゼビオ・フェリックス、フェルナンド・ゴメス・アコスタ、ラモン・ロメロ・ロサ、エドゥアルド・コンデがイグレシアスに加わり、サンファンにエル・ポルベニール・デ・ボリンケンというCESを設立した。このCESはエンサヨ・オブレロを出版し、アナキズムを含む様々な社会主義の立場から出版した。^[23] 2週間に1度の同窓会はこれらのトピックを中心に行われ、増え続けるアナキストや社会主義の文献の蔵書に支えられていた。^[23] 1898年、エンサヨ・オブレロは女性活動家ドミニカ・ゴンザレスを紹介した。^[31] 1900年までにプエルトリコ全土に30以上のCESがあり、サンファン、ポンセ、カイエイ、ヤウコ、マヤグエスには複数のCESがあった。^[23]これらの初期のアナキストたちは、労働者は意図的に教育を受けられず、パトロンは労働者を無秩序に保つために彼らの自由時間と収入を制限していると信じていました。^[16] ストライキにより朗読者は停職処分を受けましたが、さらなる圧力によりこの慣行は継続されました。^[26]

CES による出版物やプロパガンダの配布が拡大するにつれ、エステバン・リベラとガビノ・モチョは、資料が容易に入手でき、エル・エンサヨ・オブレロを編集できる新しい機関の設立を準備した。^[32]プエルトリコとスペイン間の新しい自治協定により、ルイス・ムニョス・リベラが首相に就任した日 (1898 年 2 月 11 日) に抗議活動が行われた後、政府と労働者階級の組織は対立した。^[33]スペイン当局は、労働組合の呼びかけを懸念してエンサヨ・オブレロに介入し、そこから国際協力が生まれた。^[32] 1898 年 3 月 25 日、エドゥアルド・コンデ、ラモン・ロメロ・ロサ、ホセ・マウレオン、ホセ・フェレール・イ・フェレール、フアン・セペダ、エミリアーノ・ラモス、サンティアゴ・イグレシアス・パンティンの主導で「プロレタリア会議」が正式に開催された。^[33] エンサヨ・オブレロは罰金を科せられ、イグレシアス・パンティンは拘留され、後に逮捕された。^[33]エンサヨ・オブレロのコピーは許可を得るために彼らに送られるはずだったが、出版者はしばしばこれを避け、フェレールとイグレシアスは罰金と投獄を余儀なくされた。^[32]

エンサヨ・オブレロはプエルトリコの地位については中立を保った。プエルトリコがスペインとの新たな自治権を獲得すると、地元のアナキストたちは外国の影響を減らすために自治運動と同盟を組み、最終的に敗者となったホセ・セルソ・バルボサの側に立った。バルボサはスペイン自由党との関係を断ち切り、ヨーロッパの存在をさらに制限することを提案したからである。^[34]この社説の予想外の穏健化は、より急進的な労働者から批判を浴びた。彼らはこれを「保守的転向」と否定的に呼び、編集者たちは、彼らがステレオタイプで破壊的な意味でアナキストと呼んだことを否定し始めた。^[35]それにもかかわらず、政府はエンサヨ・オブレロの出版を差し止め、エミリアーノ・ラモスやイグレシアスを含む労働運動の人物たちを投獄した。^[36]

米西戦争後、自治権は廃止され、完全な植民地統治が採用された。^[35]経済階層の急速な変化、プエルトリコ・ペソ（後のプエルトリコ・ドル）の切り下げ、アメリカ植民地政府による新たなカボタージュ税の導入により、労働者階級の状況は悪化した。^[37]アメリカン・タバコ・カンパニーはプエルトリコでの存在感を高め、地元産業の支配的組織となった。^[38]地元に労働組合がなかったため、同社は伝統的に独立した職人技だった葉巻巻きを、体系的な資本主義形式に置き換えることができた。その結果、小さな葉巻店は姿を消し、熟練した巻き手はこれらの企業の労働力に組み入れられ、特定のタスクにますます重点が置かれるようになったプロセスで、限定的な役割を与えられるようになった。^[38]歴史的に自立しており、監督機関や強制的な構造に反対してきた地元の巻き手は、海外から輸入された思想と組み合わされたアナキズムに共感する姿勢を取り始めた。^[38]

新政府によって釈放された後、10代の頃から親米派だったイグレシアスはプエルトリコ独立運動からさらに距離を置いた。その代わりに、ジョン・ブルックはスペインからの引き渡し要求を阻止した。^[36] 1898年10月20日、サンダリオ・サンチェスの下で地域労働者連盟が正式に組織された。^[39]エンサヨ・オブレロの元メンバーは地域労働者連盟に資金を提供し、そこではラモスなどのアナキストが指導的役割を担い、El Porvenir Social を発行した。^[36]前身と同様に、この組織はイデオロギー的コンセンサスを確立できず、代わりに米国の労働運動とのつながりを確立しようとし、スペイン時代から生き残り自治主義にとどまった共和党と連邦政党を批判した。^[36]これらの努力により、ニューヨークに本拠を置くアナキストの雑誌El Despertarで彼らの出版物が認められることになった。^[36]イグレシアス率いるFRTは、アメリカが始めたアメリカ化プロセスに共感し、現地の労働環境が地元の労働運動に有益であると信じ、アメリカの社会主義的取り組みを採用し始めた。^[40]

サンファンのタバコ産業内でのストライキの後、この組織はポンセ、カロリーナ、アグアディヤ、ファハルドに拡大し、印刷工や港湾労働者（ムエレ・デ・エスピゴン）も含まれた。^[39]最終的にさらなる行動により、20～25％の給与引き上げにつながった。^[39]イグレシアスはFRTに対して、1898年の姿勢とは対照的に、ますます併合主義を支持する立場を確立した。^[41] エル・ポルベニール・ソシアルは、アメリカ化、社会主義、アナキズムを支持し続け、海外のアナキスト作家によるコンテンツを出版しながらも、アメリカの象徴を披露した。^[41]一方、イグレシアスは社会主義労働党のダニエル・デ・レオンと同盟を組み、プエルトリコに支部を設立することを決定した。^[42]この組織はまた、プエルトリコに5月1日の祝典を導入し、最初の祝典では労働者が赤旗を掲げた。^[39]サンティアゴ・イグレシアス・パンティンやラモン・ロメロ・ロサなどの指導者たちは、軍政知事ガイ・ベルノール・ヘンリーやサンファン市長ルイス・サンチェス・モラレスと再会し、労働者階級のための8時間勤務などの福利厚生を要求した。^{[43]その後、}エル・ポルベニール・ソシアルが発行されていた建物の外で集会が開かれた。^[44]

もう一つの集会はマヤグエスで開かれ、エウヘニオ・マリア・デ・ホストスが群衆に演説した。^[44]これらの行為や、少なくとも7つの自治体で同様のイベントが行われたことで、5月2日にそれに準拠した法律が可決されたが、軍事政権による適用では効果がなかった。^[43]グループは地元政党への批判を続け、併合への支持を訴えたが、FRTは内部分裂を起こし始めた。メンバーの多くが「個人の自由」や「祖国への敬意」の原則を引用して、独立運動や特にナショナリズムに共感するようになったためである。^[45]一部のメンバーが共和党側についたことで、事態は複雑化した。^[45]これにより、イグレシアス、ロメロ、コンデのグループはFRTを離れ、1899年6月18日に自由労働者連盟（FLT）を結成しました。^{[39] [45]} FLTは富裕層に対する攻撃を仕掛ける一方で、プエルトリコのナショナリズムにも批判的であり、イグレシアスの外国人としての地位についての議論につながりました。^[46]組織内のアナキストも国外追放の脅威に直面しました。^[46]

FLTは1900年5月1日に2回の大会を開催した。この大会は30の労働組合で構成され、フォーラカー法に批判的であり、国際情勢、8時間シフト、宣伝、教育などについて議論した。^[47] 1900年、民主的な投票なしに外国人知事を任命したことで一連の事件が起こり、一連のストライキが発生し、当局がFLTに介入した。^[48]無政府主義者で反米主義者であると非難されたイグレシアスはプエルトリコを去り、FLT内で劇的なイデオロギー転換を開始し、SLPとの関係を解消してアメリカ労働総同盟に接近した。^[49]それにもかかわらず、取り残されたFLTメンバーはアナキストや汎社会主義の立場を貫き、ロメロの『La Miseria: Periódico defensor de la clase obrera』では労働者協会を自由主義的に保つよう公然と呼びかけ、ハワイのプランテーションやカーニバルで働くプエルトリコ人のスポンサー付き移住に疑問を呈した。^[50] FLTの一部のメンバーの中には、米国でスペイン人が代表を務めることに不満を持つ者もいたが、プエルトリコにおける米国の政策に疑問を呈し、フェラーのように「アメリカの巨像」を激しく非難する者もいた。^[51] FLTの他のメンバー、例えばヘスス・M・バルサックやサンティアゴ・ヴァジェは、自分たちで政党を結成し、社会主義をもたらすための政治的手段として投票を利用することを主張し始めた。^[52] アナキストの中には、政党政治は空約束の場に過ぎないと考えて、政党政治に関わることに懐疑的な者もいた。^{[53]アナキストに対するイデオロギー的暴動が起こり始め、セベロ・チリノはFLT本部で働いているときに暴行を受けた。 [54]}戦略的な動きも盛んに行われ、ベナシオ・クルスとアルフォンソ・トーレスはカグアスで組合を組織し始めた。1901年のメーデーは、FLTがアナキストの立場を組織的に推進した最後の活動となった。^[51]

その後イグレシアスは、ニューヨーク・ジャーナル紙にアナキズムは暴力的で時代遅れだと攻撃する記事を掲載してFLTの以前の立場を変え始め、数日のうちにアナキストに積極的に反対するAFLとの提携を公式に認め、親アメリカ化の立場を具体化した。^{[48]この記事は}ラ・ミセリア紙に転載された。^{[51]その後まもなく、イグレシアスはFLTをAFLの傘下組織にする取り決めを開始し、ゴンパーズからカリブ海地域のAFL組織者に指名され、セオドア}・ルーズベルト大統領と会談することで影響力を増し、新たな姿勢と労働組合主義の採用を再確認した。^[55]これにより、これらの問題に関する意見の相違と米国の植民地当局に関する意見を中心に、両陣営の間で対立が生じた。 ^{[47 ]}

アナキストたちはイグレシアスの動機に疑念を抱くようになった。それは彼がAFLから給料をもらっていたことと、彼の組合幹部が植民地総督と直接協力していたためであり、その結果彼らはイグレシアスのプエルトリコ労働者階級への忠誠心と国家と協力することの賢明さに疑問を抱いた。^[52]それにもかかわらずアナキストたちはFLTを自分たちの理想を押し進めるための隠れ蓑として使い続け、フェラー・イ・フェラーはパブロ・ベガ・サントスと協力してカグアスに支部を設立した。^[56]クルスのような他のメンバーは会議にいくらか出席し続けた。^[56]イグレシアスは1901年11月までにプエルトリコに戻った。^[55]

FLTはメンバーの募集に問題を抱え、その後数年でメンバーを失い始め、大工とタバコ労働者だけが安定して存在し、これもまた彼らの調整資金の取り組みを複雑にしている。^[55]これらのグループは両方とも他の役職よりもアナキスト的な傾向を保持しており、イグレシアスのリーダーシップと直接衝突した。^[55]パカ・エスカビは1902年の会議でアナキストを代表する。^[56] 1902年の春、ロメロ・ロサとフェルナンド・ゴメスの両者が襲撃された。^[54]連邦党と共和党の対立の後、FLTは抗議し、ロメロ・ロサとコリノを含む数人のメンバーが逮捕された。^[56]ゴメス・アコスタもイベント中に発砲されたが、危害は免れた。^[56]アナキストは今度はウマカオで死者を出したパイプ爆弾を爆発させたとして告発された。^[56]

この従属はアナキズムから党派社会主義への移行につながり、植民地政府の行動に対する不満と相まって、FLTのメンバーはアナキストを組織から排除しようとする結果となった。^[45]指導部は、メンバー全員が必ずしも革命的社会主義者ではないことを認めながらも、彼らを追放することに反対した。^[57]アナキストはFLTに留まり、自分たちの姿勢を推奨する批判的な資料（特にカトリック教会と地方政治への攻撃）を出版し、外国人著者の著作を転載した。エル・ポルベニール・ソシアルはFRTとFLTの両方を統合し、SLPの公式新聞としても機能しているにもかかわらず、イベロアメリカ全土のアナキストグループ（Ciencia Social、La Revista Blanca、El Nuevo Idealなど）と連携していた。^[58]アナルコナチュラリストやアナルココミュニストの傾向のある内容も出版された。^[59]

しかし、組織の基盤は組織の正式な地位から離れ、アナキストが自分たちの方法で繁栄し、労働者の間で自分たちのイデオロギーを推進する手段としてそれを使用するのに十分な余地を残しました。^[60]演劇、詩、合唱、コンサートなどの芸術は、極左のコンセプトを推進するために使用されました。^[61]研究センターは「有機的知識人」のクラスを作成するのに役立ち、彼らはその後、文盲の教育、本やプロパガンダの執筆、演壇や討論の主催に関与するようになりました。^[62]独立した組合が出現しましたが、FLTに対抗できるほど強力になったものはなく、代わりに階級に浸透し、その中に分派グループを作りました。^[63]

1901年5月1日、パルミーロ・デ・リディアの『フィン・デ・フィエスタ』（「社会主義ドラマ」を装った^[46]）が祝賀行事の中で注目を集めた。^[64]エンリケ・プラサの『エル・アナキスタ』、ラモン・ロメロ・ロサの『ラ・エマンシパシオン・デル・オブレロ』、『レベルディアス』、ルイーサ・カペティージョの『エル・カンポ、愛のリブレ』 、ホセ・リモン・デ・アルセの『レデンシオン』、A・ミランの『エル』など、地元のアナーキスト演劇が登場することになる。 poder del Obrero (別名La mejor venganza ) と JM Santiago のLos crímenes sociales y Peluchín el limpiabotas (別名La obra del sistema Capitalista ) です。^[64]

公共の広場で即席の演壇が組織されたが、しばしば警察との衝突に終わった。^[64] アナキズムはタバコ労働者の間でますます人気が高まったが、大工、理髪師、製本工、建築業者、靴職人など他の職業の間でも存在した。^[65]前者はトラストに対するストライキのほとんどを担当し、文献を配布した。^[26]彼らは、ストライキはパトロンによって奪われたと思われる権利を回復することでアナルコ・コミュニズムをもたらす手段であると信じていた。^{[66]彼らはまだ少数派であり、他の派閥、特に}国際タバコ労働組合に所属する労働者と対立し、彼らはとりわけ彼らを組合を内部から破壊する任務を負った二重スパイであると非難した。^[67]

その後まもなく、FLTは公然と候補者を推し始めた。^[68]しかしアナキストたちは、この選挙の勝者が資本主義以外のものを支持するとは考えず、政治的なイベントに反対する運動を始めた。^[48]この姿勢は、プエルトリコにおけるアメリカ当局と運動との直接対決につながり、彼らはアメリカの企業利益とAFLによる統制が強まったと感じていた。^[48] FLT指導部は、彼らの党であるオブレロ社会主義党と、プエルトリコにおけるアメリカ当局との同盟を支持した。^[53]

カグアスのような場所では、FLTの支部はフェレール・イ・フェレールやパブロ・ベガ・サントスなど、明らかにアナキスト的な中核メンバーによって支配されていた。 ^[69]フアン・ビラールのソリダリダードは、独立して活動する最初の記録されたアナキストグループとなった。^[69] 1903年、ベナシオ・クルスは『フラグメントス』を出版し、詩「エポカ・インサナ」でアナキストとしての姿勢を強く再確認したにもかかわらず、イデオロギーの違いにもかかわらず、フェレール・イ・フェレールとイグレシアスに敬意を表した。^[54]エスカビは1904年のFTLの会議で再び理想を代表した。^[56]彼女は翌年、マルセラ・トーレス・デ・シリノと共にこれを繰り返し、組織の政治への関与を阻止しようとしたが、指導部は彼女の要求に耳を傾けなかった。^[56]一方、ルイサ・カペティジョはアレシボで執筆活動を始め、後に朗読者の役割を引き受けることになった。^[31]

1904年までに、FLTはパルティド・ユニオンと積極的に協力し、ロメロ・ロサは、参政権支持、反権力、反資本主義、反植民地主義の著書『プエルトリコの改革』を出版し、労働者は人数を使ってこれらのことを変えることができるという主張で代表の座を獲得した。^[53]彼は8時間労働制を推進し、今度はタイポグラファーの最低就労年齢など他の取り組みを推進するよう圧力を受けた。^[70]ロサは1905年に『社会教理』を出版し、ここでも反国家の立場から議論し、自由主義社会主義かそのカウンターパートである議会主義社会主義だけがプエルトリコの問題を解決できると結論付けた。^[71]しかし、ロサの政治活動はFLT内の一部のアナキストを怒らせ、彼らはウニオン・オブレラ紙を不満をぶちまける場として利用し、彼を「裏切り者」と呼び、再び政党に関わることに反対を促した。^[71]

1905年、バルサックは著書『マヤグエスの歴史』の中で「自由社会主義」と呼んだアナキズムの変種を主張した。^[72]この年はストライキが頻発し、新聞、特に『ラ・デモクラシア』は、ストライキ参加者をアナキストに惑わされた無学な人々と描写し始めた。^[73]ベガ・サントスは、ストライキ参加者は資本主義と国家に偏っていると反論し、民主主義を自認する政府が「ストライキ参加者を投獄した」と批判した。^[73]ウィンスロップはFLT内のアナキストの存在をますます懸念していたが、ストライキは10時間勤務と賃上げにつながった。^[74]この著者は政府公認のカーニバルも軽蔑し、労働者階級が参加することに深く失望したと述べたが、フェルナンド・デ・マンティージャも同様の懸念を抱いていた。^[75]ホセ・G・オソリオも居酒屋について同じ考えで、プエルトリコの運動をヨーロッパの同業者の「ビアホール」から遠ざけた。^{[76]仲間のアナキスト、アルフォンソ・トレスは}「連帯感!」と題する本を出版し、アメリカ人をスペインの前政権と同等とみなし、選挙は労働者階級の状況を理解していない個人の代表を正当化する手段だと一蹴した。^[73]それにもかかわらず、彼はFTL-AFLが組合の社会的/経済的課題と最終的には無政府共産主義を推進する最良の方法であり、彼ら自身の目的のための道具として機能していると感じていた。^[73]この年アナキストが発表した手紙の中で、彼らは一貫して、米国は「民主主義を主張」しながらストライキを鎮圧するために警察を利用しているとして偽善的であるとし、特にロシアのやり方と比較した手紙があった。^[77]エスカビはトーレスの比較に同意したが、アメリカ軍の侵攻以来、労働者階級の状況はむしろ悪化していると主張した。^[77]両著者は政権を凡庸だと決めつけ、ビークマン・ウィンスロップ知事を非難したが、どちらも「帝国主義的」な押し付けとみなされていた。^[78]

1906年、カグアス・カイエイ・タバコ会社はストライキを宣言した。このストライキはアナキストメディアによって煽られ、すぐにトゥリナ工場とキニョネス工場にまで広がった。^[79]労働者たちは抗議運動の結果を勝利とみなし、その過程で何人かが解雇されたにもかかわらず、新聞でそれを大々的に宣伝した。^[79]対立は続き、共和党員が国家を代表して台頭し、出版物への反応として逮捕命令が出された。^[80]プエルトリコのアナキストたちは国際情勢を積極的に監視し、1906年6月4日のフランシスコ・フェレール・イ・グアルディアの逮捕などの出来事を報道した。^[81]この時点で、彼の思想は地元コミュニティで積極的に採用され、フアン・ビラールなどの個人によって推進されていた。^[82]バヤモンのアナキストの中心地では、フェレール・イ・グアルディアにちなんで名付けられた通りがある。^[82]

1906年までに、ますます葛藤を深めたロサは、アナキズムを弁護する（「極めて高潔で善良な理想」と呼んでいる）「友情の力」と題するエッセイを『Entre broma y vera』の一部として出版し、クロポトキンを称賛した。^[72]その年の後半、彼はPartido Uniónから出馬しようとしたが、FLTから追放され、1年後に亡くなった。^[69] 『Hacia el porvenir』を出版することで、ベナシオ・クルスは別の反参政権、反愛国主義、反国家の苦境を作り出し、その過程でロメロ・ロサを攻撃した。^[83] 1906年から1907年にかけて、アナキストたちは、後者の年1月に正式な承認を受け始めた国際葉巻製造者組合の設立を妨害しようとした。これはアメリカの独占につながる可能性があると考えたからである。^[84]ベナシオ・クルスなどの著述家は、この団体が容認できないほど高額な料金を課していると批判し、労働者が労働組合に無関心になると主張した。^[84] CMIUは、そのような姿勢は労働組合全体を危うくすると反論し、特に彼を二重スパイだと非難した。 ^[85]これと並行して、ペドロ・サン・ミゲル、パブロ・ベガ・サントス、フアン・ビラールはプエルトリコタバコ労働者大集会の組織化に取り組んだ。^[85]海外で執筆した著述家の中には、抵抗への熱意の欠如を嘆く者もいた。^[76]

1908年、ポンセの無神論者図書館は、厳密にはアナキストではなかったが、クロポトキンの著作を他の左翼に配布した。^[86] アメリカ式の労働組合主義と選挙に対する彼らのアジェンダが強まるにつれて、アナキストたちは政治的争いに参加する労働者とFLT自体を非難し続けた。^[83]ボス・フマナを通じて、カグアスのアナキストたちは、11月の選挙で何かが変わるだろうという考えを公然と嘲笑した。 ^[78]労働者たちは、分割統治戦略で、ダミーの2つの政党、すなわち連合党と共和党のどちらかを選ぶように騙されているという一般的な考えがグループ内で広まり、彼らは最終的に唯一の本当の権力はワシントンにあると指摘した。^[78] 選挙が近づくと、トーレスのLa farsa election en Puerto RicoとPolítico, jamásが出版された。^[87]しかし、FLTが彼らの窮状を無視し、別の政党になる動きを見せた。^[87] 10月、ネグリンは組合を脱退して独自の組合を結成し、ポルト・リコ・アメリカン・タバコ会社の職長と争いになり、致命傷には至らなかったが銃撃された。^[87]選挙では、既存政党に立候補した労働者は好成績を収めたが、FLTの試みは1%の支持率で終わった。トーレスはエコ・デル・トルセドール紙を通じて批判した。^[74] 1908年12月、この出版物の編集者は、その立場を理由に名誉毀損の裁判で罰金を科せられ、出版をやめる前にバヤモンに移転することを決めた。^[88]

翌年、イグレシアスとの対立を再開したアナキストたちは、海外に手紙を書いて彼を偽善者で裏切り者と呼んだ。^{[85 ]}それにもかかわらず、他の人々もFTL公認のクルサダ・デル・イデアルに参加するようになった。これは文化的、芸術的な展示を使ってプエルトリコ全土で左翼の理想を推進する運動だった。 [85]関与した人々の中にトーレスもいた。^[89] 1909年、サン・ミゲルとディエッパは、タバコ労働者のヌエボ・ホライズンであるエル・エコ・デル・トルセドールの精神的後継者を創設した。^[88]成人人口にすでに到達していたビラールは、プエルトリコで最初の左翼学校を開校し、公立教育とキリスト教教育の両方から距離を置いた。 ^[90]彼は特に、子供たちの宗教的信念と賭博場で彼らがさらされる娯楽に批判的で、それについて公に書いた。^{[91 [92]}フェレール・イ・グアルディアの処刑は、ベガ・サントスやエンリケ・ゴメスのようなアナキストたちに、彼の近代学校制度に倣おうとする意図を反映して、公教育やキリスト教教育に反対する気持ちを抱かせた。^[91]その結果、若い民族研究センターが設立された。^[93] (全文) 女性労働者の数、特にタバコ産業における数が増えるにつれ、カペティージョの著作が影響力を持ち始め、1910年までに彼女は「ラ・ムヘル」という新聞を出版した。^[94]同年、ネグリン率いるアナキストたちは、他の労働者階級のグループが無関心だったことを受けて、タンパでストライキ参加者のための資金集めを独自に始めた。^{[95]援助はバヤモンからのみであると不満を述べるフロリダ人の手紙が}エンサヨ・オブレロ紙に掲載されて初めて、他の人々は加わった。^[95] サンファンのヌエバス・イデア・グループのほとんどはセベロ・チリノとアルフォンソ・トールスが率いるアナキストであり、後者はビラールがこのアイデアを思いついたと認めている。^[93]

10年以内に、FLTの組合員数は54にまで増加した。^[47]この間、5月1日の祝典は極左の影響を保っていた。^[96] AFLが労働者の日を採用した後、FLTもそれに続いた。^[97]「革命的な過去を欠いた公式の祝典」と見なされていたにもかかわらず、ピエトロ・ゴリの『Primero de Mayo』やパルミーロ・デ・リディアの『 Fin de fiesta』などのアナキスト劇が、この日に上演された。^[96]ルイス・ソレール博士療養所が建設されていたとき、タバコ労働者は結核患者のための建物の費用を支払った。^[66]彼らは、留学生など他の取り組みに向けられる多くの基金を組織した。^[66]他の場所でのストライキを煽るためにお金を寄付するという彼らの習慣は、特定の労働者を工場に入れないようにするためのブラックリストの作成につながった。^[66]アメリカが独立してから最初の10年間で、葉巻巻きの労働力はATCが市場の80%近くを占めるようになり、200%近く増加した。^[38]これにより、プエルトリコへのアメリカの介入に憤慨する労働者の間で無政府主義思想が広まりやすくなった。 [98]この初期の自由主義社会主義は、労働者階級の間で他の社会主義的傾向と共存していた。^{[98] 1910}年、¡Solidaridad!はフランシスコ・フェレール・イ・グアルディアを称えてTrece de Octubreとなり、彼の死を記念する集会が開催され、演劇や芸術的表現が企画された。^[99]これは短命で、1年以内にJuventud Estudiosaと改名された。^[99]

同年、別の活動家アントニオ・キニョネス・リオスがFLTをあらゆる選挙イベントから撤退させることを主張し、代表者たちは彼らの政治的侵入を終わらせ、アナキストに道義的勝利をもたらすこの動きを支持した。^[89]カグアスで開催された労働者の日の活動はビラールが主催し、ベガ・サントスによれば、その時点で市内で見られた労働者階級の集会としては最大であった。^[100]それにもかかわらず、タバコの葉の不足と、激しい腹痛と視力低下を患ったビラールの健康が、その年のCESを脅かし、バンド、論文出版の短命な試み、そしてより多くの演劇を含む革新的なアプローチに焦点を当てることを余儀なくされた。^[100]フェレール・イ・グアルディアの死の記念日には、いくつかのグループが集まって会議を開き、彼の教育モデルの採用を主張した。^[100]ビラールの容態が悪化するといくらか援助を受けたが、すぐに援助は途絶え、妻も病気になった。ビラールの指導者は激怒し、労働者階級の現状を批判し、ビラールの病気中に労働者がCESを見捨てた理由を記した7通の手紙を書いた。^[101]これに対する反応はまちまちで、FLTのエンリケ・ゴメスはビラールが組合資金を横領したと非難したが、バヤモンの同僚はビラールが精神病の症状を示した際に治療費を援助した。^[102] 1911年、ヒメネス、バリオス、ネグリンはストライキを支援し、専門紙「ラ・ウェルガ！運動を擁護する人びと」を出版した。^[102] 1912年にニューヨークへ旅立った後も、カペティージョはアナルコ・フェミニズムについてアナキスト紙に執筆を続けた。^[103]これと並行して、フランシスカ・バリオスは国内外のアナキスト紙に執筆した。^[31]

フェレール・イ・フェレールに関連する出版物は反政府的な立場を明確にしており、いかなる形態の政府も本質的に抑圧的であると信じていたが、同時に、統制が取り除かれれば全てがうまくいくという実証主義の特徴も持っていた。^[104]抗議活動、特にゼネストはこの目標を達成するための究極の手段として推進され、流血は奨励されなかった。^[104]しかし、カペティロのような他の人々は、報復的な暴力は避けられず正当化できるものとして受け入れるようになり、フェレール・イ・グアルディアや幸徳秋水の死、ヘイマーケット事件を例に挙げ、政府との対立が合法と認められた殺人につながったと主張した。^[105]一般的に彼女は、少数のアナキストだけが最初に攻撃したと正当化し、教会と1898年のフランス革命の関係者が、殺人を正当化するために自分たちの理想を利用してそれを歪曲したと批判した。^[106]

1911年3月、黒人タバコ労働者で無政府主義者のベンチュラ・グリロがストライキに巻き込まれ、緊張の中でアンヘル・ヌニェス、ホセ・マリア・ベリオス、ラファエル・セフェリノスの3人を襲撃した。^[80]グリロを精神病者施設に収容しようとする試みは失敗した。^[80]しかし、新聞「ラ・コレスポンデンシア」は彼を公然と精神異常者と呼んだ。^[80] 1911年3月9日、グリロは報復としてカグアスのE・モレノ・アンド・カンパニーのアドリアン・ペレスに発砲し、助けようとしたペドロ・ホセ・ディアスという罪のない通行人を殺害した。^[107]後の著作で、サンティアゴ・イグレシアスはこの事件を標的と西インド諸島株式会社とのつながりと結び付けようとした。2日後、国家支持者のフスト・アンドラーデがストライカーのアルフォンソ・レジェスを殺害することで応じた^{[107] 。 [107]}これに応じて、バヤモンの無政府共産主義者同窓会センター兼図書館であるセントロ 11 デ マルソが、ネグリン、ラモン バリオス、エピファニオ フィス ヒメネスが率いるグループによって設立されました。^{[2] [93]}

グリロは自分がアナーキストであり、他の者たちが自分と共謀していたことを認めたが、ペレスが前日にストライキ参加者の要求を拒否したと主張して自己弁護した。^[108]これらの出来事はプエルトリコのアナーキズムにとって危機をもたらした。警察はバヤモンとカグアスで存在感を強め、極左文書の閲覧は禁止されたからである。^[107]フアン・ビラールは逮捕された。^[109]サンテルモの命令を受けた秘密警察はセントロ11デマルソに侵入し、すべての文書と宣伝資料を押収した。^{[90] [109]}タバコ労働者のストライキに戦略的支援を提供していたが、介入により閉鎖に追い込まれた。^[110]フベントゥッド・エスタジオサも同じ運命をたどった。^[99]逮捕された労働者33人の手続きは検察官アコスタ・キンテロが監督した。 [ ^{109 ]}エンリケ・プラサなど逃亡犯とされた仲間を捜索するため、さらに多くの建物が破壊される中、軍政知事コルトンはテルモに加わり、ビラールの社会研究センターに突入した。 [109]プロパガンダ、文献、新聞が押収された。^[109]タバコ労働者、FLT、フェデラシオン・エスピリタなどの共同の努力により、逮捕者に食料と弁護が提供された。^[111]軍政知事との会談も行われた。^[111]

アコスタは容疑者を「無政府主義者の集団」と呼び、解体されたCESを「無政府主義者のクラブ」と表現した。^[108]検察は、CESがダイナマイトの製造を試みたが、そのほとんどは釈放されたと主張した。^[111]ビラールは短期間釈放されたが、再び逮捕された。^[108]警察が「無政府主義者の陰謀」の情報を集められなかったため、他の容疑者が釈放された後も、ビラールはグリッロとともに拘留されたままだった。^[112]最高裁判所は人身保護令状違反でビラールの釈放を認めたが、州は控訴し、ビラールは刑務所に留まった。^{[112]カグアスでは、アコスタはビラールが小児性愛者と教会を結びつける記事を出版した（}ラ・ボス・デル・カンテロ紙の記事を再掲載した）として「誠実さに対する罪」でビラールを告発した。^[112]ヴィラールは有罪判決を受け、1911年4月26日に18ヶ月の懲役と罰金を言い渡された。^{[112] [113]}

グリロの裁判は翌月に始まり、弁護側は「一時的な精神異常」を理由に、第一級殺人罪で有罪判決を下した陪審員を納得させることができなかった報道を悪用した。^[112]コルトンは、手続きの不正、違法な住居捜索、違法な尋問、法的援助の妨害、名誉毀損、暴行、不法監禁を主張する逮捕者数名から苦情を受けた。^[112]植民地総督と法務長官フォスター・V・ブラウンは、アコスタが権限を逸脱したことを認めたものの、状況については謝罪し、彼の行動を正当化した。^[114] 1911年6月、ビラールの訴訟に対する控訴が最高裁判所で審理され、同裁判所は人身保護令状違反があったという以前の立場を追認した。^[114]アナキストたちは活動の焦点をバヤモンに移した。^[115]

その後、コルトン自身は、ジュベントゥッド・エスタジオサCESを悪く言い、グリッロの行動をそのせいにしたが、その一方で「アナキストによる法律違反や裏切りの陰謀は許さない」と主張し、「この領域に無政府主義やアナキスト社会の余地はない」と強調した。^[116]グリッロ事件はアナキストのプロパガンダに大きな影響を与え、レクターはその伝播を防ぐために管理された。^[116]しかし、アナキストや他の過激派は、法的システムを利用して企業を攻撃する活動を継続した。^[116]アンドラデスがレイエス殺害の罪で裁判にかけられたとき、ネグリン率いるグループが証人となり、陪審は1911年11月3日に被告に有罪の判決を下した。^[117]しかし、同じ月にセントエルモは、トマス・ベガ、フランシスコ・パガン、ルイス・アギラールをバヤモンで公然とアナキストの理想を主張した罪で裁判にかけ、全員に罰金を科した。^[117]ベガ・サントスはCESへのストライキが迫っていると警告した。^[117]刑事は11 de Marzoに焦点を当て、コルトンは警察に建物への侵入を許可し、建物は永久に閉鎖された。^[117]ビラールは「誠実さ」を理由に告訴しようとしたが、この事件は最終的にFLTの協力を得て最高裁判所に持ち込まれ、11月にカグアス裁判所の有罪判決は支持されたものの、刑期が6か月短縮された。彼の健康状態は急速に悪化し、フアン・オブレールやアイリス・デ・パス誌の編集者ラモン・ネグロン・フローレスを含むエスピリティスタたちは彼を助けるために募金活動を始めた^[118] 。ヴィラールは1912年に釈放され、『Páginas libres』を出版したが、健康上の問題によりその後は目立った貢献ができず、1915年5月1日に亡くなった^{[118] 。}

FLT の上層部は、カグアスでの事件を、関係者を大義の象徴や「殉教者」として世間に知らしめるために利用しなかった。一方、政府はメディアで事件について議論するのをやめた。その結果、アナキズムへの支持は急激に低下した。^[15]これと並行して、政党を通じて労働組合主義を推進するという FLT の主張は人気を博し、アナキストは労働者の間で支持基盤を失った。^[113]タバコ トラストも、事件をストライキ関係者を追放する口実として利用することを決定し、運動指導者をニューヨーク、ハバナ、タンパなどさまざまな場所に移住させることで運動を麻痺させた。^[107]移住したアナキストたちは、ベルナルド ベガなどの他の左翼に加わった。^[119]

仕事がないために去った人々に加わっ​​たのは、政府を避けようとした人々であり、その数は著名なアナキストの大多数を占めた。^[120]亡命していたにもかかわらず、彼らはプエルトリコ人の同僚と連絡を取り続け、自分たちの状況を報告していた。^[120]たとえば、地元の砂糖産業でストライキが勃発した後、亡命者たちは労働者を支援する集会をレキシントン通りで組織し、アンヘル・マリア・ディエッパ、ラファエル・コレア、エルミニオ・コロン、ベントゥラ・ミホン、アントニオ・ベガなどの人物が登場した。^[120]彼らはまた、世界産業労働組合などのアナキストに友好的な外国のグループとも交流した。^[121]ディエッパやプラザなどの人物を含む少なくとも12人が、海外で行われるストライキに積極的に参加した。^[121]

FLTが支援するストライキは依然として激しく、1913年から1914年にかけてタバコ労働者は抗議し、1915年には農業労働者が農園を破壊し、警察は彼らを標的にして対応した。^[122]議会に労働者を保護する法律の要求が満たされず、外国企業が地元産業を乗っ取るにつれて労働条件と賃金が悪化したため、組合は政治に戻る可能性を検討し始めた。^[122] 1915年3月、社会党が誕生し、イグレシアス・パンティンがこの独立支部の議長に任命された。^[122]これと並行して、セベロ・チリノは隣の島でキューバ政府が取っている措置を非難した。^[123] PSはアナキズムから距離を置いたが、彼らの理想は依然としてそこに入り込んでいた。^{[124] [125]}

しかし、実際のアナキストたちは分裂し、パブロ・ベガ・サントス率いるグループはこの姿勢から距離を置き、他のグループは政党政治に反対する運動を続けた。^[126]残った人々、特にディエッパは、新しい社会党の加盟組織を激しく非難した。^[126]ベガ・サントスは彼を裏切り者と呼び、富裕層の二重スパイであると非難した。^[126]ディエッパは、ベガ・サントスが政党に参加したのはこれが初めてではなく、その分高額の報酬を得ていたことを思い出して反論した。^[127]それにもかかわらず、彼は『エル・ポルベニール・ソシアル』の中で、「共和制社会主義体制」でさえ現在の状態よりはましだが、アナルコ・サンディカリスムほど理想的ではないと主張した。^[127]

1914年、カペティヨはキューバの組織化された労働者に加わり、翌年ストライキに参加し、キューバ無政府主義者連盟が作成したマニフェストを支持した。^[128]これに対して、マヌエル・ガルシア・メノカル大統領は彼女の国外追放を命じた。^{[128]それにもかかわらず、カペティヨは、}ミ・オピニオンで彼女と協力したハイメ・ビダルなどの無政府主義者と連絡を取り続けた。^{[120]ジャン・グラーヴ、マラト、ルクルス、クロポトキンなどの著名な無政府主義者が}第一次世界大戦中に連合国を公然と支持したとき、プエルトリコの無政府主義者フアン・ホセ・ロペスは、その姿勢を「愚か」と反論し、そのメンバーの何人かが本当に軍国主義に反対していると信じたり、勝利が繁栄や民主主義の時代を告げると信じたりするのは不誠実であると述べた。^[121]彼は、結局それがもたらすのはホームレスと身体障害者の増加だけだと主張した。^[63]同様に、ディエッパは兵士たちを「最下層の奴隷」や「宦官よりも悪い」と呼び、国家の強制を放棄して労働者に加わるよう促した。^[129]これは、彼ら自身の価値観に対する国際的なアナキズムの影響力のある姿勢からの逸脱であることが判明した。^[63]

亡命から戻ったカペティジョとディエッパは、彼らのコネを使って、苦境に立たされているアナキスト運動を支援しようとした。^[126]地元の新聞がなくなったため、彼らはニューヨークのクルトゥラ・オブレラにプロパガンダを出版させ、その代わりにその新聞に資金を提供した。 ^[126] 1916年2月に警察がバヤモンFLTでの再会を妨害した後、両者は衝突し、ネグリンが負傷した。^[130]ニューヨークでは、ディエッパ、エルミニオ・コロン、ミホンが砂糖産業内で起こっているストライキを支援した。^[131]この間、アルフォンソ・トーレス、アリシア、ラファエル・アコスタがベガと協力した。^[131]

プエルトリコ人に対する米国市民権の法的強制とその後の徴兵は1917年を象徴するものである。 ^[132]イグレシアスはFLTとPSを利用して最初の法案を推進したが、アナキストたちはこの問題に関して態度を示さなかった。^{[133]結果的に、彼らは}ジョーンズ法に対して公然と反応しなかった。^[133]駐在委員のルイス・ムニョス・リベラと他の政治家たちはプエルトリコへの選択的徴兵の拡大を支持してロビー活動を行い、エノク・クラウダーはそれを認めた。^[134]制度的には、FLTがこれを支持し、PSの議長としてイグレシアス・パンティンも支持した。^[134]アナキスト、国家主義者、独立主義者たちは徴兵に反対し、反対運動を行った。ホセ・M・アリシアは登録を拒否したため1か月以内に逮捕された。^[135]第一次世界大戦中に言論を制限する地方の法律と連邦の扇動法が可決された後、ディエッパは当局を公然と攻撃し逮捕されたが、後にこの事件は彼に有利な判決が下された。^[136]ペドロ・カレハは世界産業労働組合（IWW）の会員であったため、プエルトリコへの帰国中に拘留された。^[136]戦争中にストライキが続いたため、植民地総督アーサー・イェーガーは戒厳令を宣言し、公開デモと左翼プロパガンダを禁止した。^[136]カペティジョはストライキ参加者の集会に従わず参加した結果、逮捕された。 [136]彼女の扱いは、仲間のアナキスト、ラモン・バリオスと同調者のエピファニオ・フィス・ヒメネスによって抗議された。 [ ^{136 ]}

第一次世界大戦中も、バヤモンのアナキストたちは活動を続けた。^[136] 1917年の総選挙ではPSは14%の票を獲得し、市町村から6人の議員を選出した。^[137]イグレシアスはプエルトリコの上院議員にも当選し、これが資本主義を弱める方法であるという彼の主張を後押しした。^[137]

1918年、グルポ・ソヴァリンとCESが結成された。^[138] PSリーダーのロハスは、いくつかのアナキストの考えを取り入れる兆候を見せ、ボルシェビキ革命に興味を持ち、イグレシアスやFLT指導部の他の人々から距離を置いた。^[139] 1月、バヤモンとプエルタ・デ・ティエラのグループは、タバコ産業内のストライキで協力していた。^[138]ネグリンとバリオスは、キューバに渡り、現地のグループと調整を図った。^[138]その後、司法省がフロリダを拠点とするホセ・マルティネス・ギルを調査していたとき、エージェントのバード・ダグラスは、彼が2人組と協力したと主張した。^[138] 1919年11月、フアン・M・アリシア、アントニオ・パラウ、エミリアーノ・ラモスがエル・グルポ・ソビエト・デ・バヤモンを設立した。^[140]社会主義と無政府主義の言説の混合は続き、1919年までにマルカーノは多くの国際的な無政府主義者を「殉教者」と呼んでいたが、これは「高貴な使徒」とみなされていたビラールに対しても表明した姿勢であった。^[137]

1917年にタバコ労働者とトラストの間で合意が成立した。^[128]しかし、2年後、プエルトリコ、キューバ、タンパの共同運動は、協定が遵守されていないと主張してストライキで応じた。^[128]アナキストのアルフレド・ネグリンは、プロパガンダ活動とストライキ感情の煽動のため、別の代表とともにハバナに派遣された。^[128]しかし、彼らは港に到着するとすぐに逮捕され、社会党と国際タバコ連合が彼らのために介入した後、キューバから追放された。^[128]この状況を非難する集会が開かれた。^{[120] 1919年2月23日、連邦政府は、ウィルソン爆破計画の容疑でレキシントン・アベニューの}エル・コルサリオ本部に侵入し、プエルトリコ人のラファエル・アコスタらを逮捕した。^[121]

1919年、アンヘル・マリア・ディエッパは『エル・ポルベニール・デ・ラ・ソシエダ・フマン』でアナキズムの理想についての見解を発表した。 [ ^141] 1919年、ニューヨークで活動を続けるかたわら、ミホンとアコスタは新聞『エル・コルサリオ』に協力した。^[131]ディエッパとアコスタは市内のストライキを支援することで自分たちの役割を果たした。^[131]フアン・アリシアと弟のホセはプエルトリコとニューヨークにエル・コムニスタを配布し、地元住民と外国の活動家とのつながりを作るネットワークを作った。 ^[131] プエルトリコの境界を越えた戦略的動きの中で、エル・コムニスタはアメリカ共産党を支援し、ロシア革命を経済的に支援した。^[131]ドマソン・ヌニェスを通じてプエルトリコとつながりを持っていたIWWは、地方支部を設立しようとしたが失敗した。 [ ^142]地元のアナキストたちは彼らのやり方に同情を示し、アルフォンソ・トーレスは「ウォブリーズ」のやり方を「より迅速で経済的」だと擁護したが、そのために労働組合の指導者たちから侮辱された。^[142]

1920年5月1日、バヤモン派はエル・コムニスタを創刊した。コムニスタという語は彼らのアナルコ・コミュニスト的傾向を表すために採用され、国際的に配布され、IWWへの精神的支援を表明した。^[143]この新聞はバヤモンのほか、サン・フアン、カイエイ、ポンセ、ウトゥアド、サリナス、リオ・ピエドラス、カグアス、トア・アルタ、マナティ、カタニョでの配布収入によって支えられていた。^[144]この新聞の創刊号では、アナキストがアメリカの軍国主義を促進すると信じていた新しい教育制度をサンダリオ・マルシアルが攻撃した。^{[145]これは、ストライキを「鎮圧」することを期待していた}プエルトリコ国家警備隊の結成を批判したアントニオ・アルバレスやマヌエル・ガルシアなどの他の党員にとっても話題となった。 [ ^145]これは、アメリカが民主主義の擁護者だと宣伝していたため、ウッドロウ・ウィルソン大統領による中米カリブ海への介入を「偽善的」だと批判する人たちの意見と一致した。^[146]

このグループは、FLT/AFL/CMIUを直接攻撃することで、より大規模な労働組合のアナキストからの独立を実証した。これは、タンパ、ハバナ、キーウェスト、ピナールデルリオなどの海外のグループとの同盟関係の程度を反映しており、彼らの状況とストライキのための資金調達を強調したためである。^[147] エルコムニスタは、アナキストが労働組合の指導者、特にイグレシアス・パンティンとベガ・サントスを直接攻撃し、独立を支持する立場をとるユニオン党を攻撃することを許可した。^[148]ベナシオ・クルスは、この節目を利用してFLTの指導部を「スト破り」と呼び（1905年に外国労働組合の料金に抗議し、その後1911年と1914年に制度的姿勢から距離を置いたため）、何度か攻撃した。^[148]フアン・オカシオンは、元アナキストを「従順」と呼んだ。^[149]イグレシアスは反撃に組合機関を利用し、フロリダ問題で彼らを「スト破り」と呼び、IWWを激しく非難し、パラオがFLTを「徴兵逃れ」に利用していると非難した。^[149]これに対して、エル・コムニスタはウィリアム・ダドリー・ヘイウッドによる記事を掲載し、組合の加盟組織を認めてFLTの指導者に疑問を呈した。^[142]イグレシアスがサミュエル・ゴンパーズを数人の左翼作家や活動家と比較したとき、エル・コムニスタはその考えを嘲笑し、彼を「下手くそ」と呼んだ。^[150]

イグレシアスとエル・コムニスタのやり取りはPS内部の意見の相違を悪化させ、リーダーのアメリカ化支持と相まって、プラザ、マルカノ、ロハスなどの非（元）アナキストを含むグループからの反対を集めた。^[150] 1919年の大会で、イグレシアスは戦争と兵役に対する姿勢の変化について質問された。^[150]パラオはこの姿勢を利用して、彼が組合を「戦争支持派」の手に委ねたと主張し、戦争国債を販売した。^[151]プエルトリコの独立についても議論され、トーレスは労働者の課題を進めるためにそれを利用できると慎重に主張した。^[152]ロハスはこの姿勢を支持したが、イグレシアスは地位の問題を議論することを許可しなかった。^[152]当時自由主義で独立主義者だったルイス・ムニョス・マリンがエル・コムニスタに近づき、数十年間のアナキストの活動を高く評価しながらも、植民地の状況が急進的な思想の発展を妨げており、独立によって同じエリート層が政権を握ることのないよう、選挙制度の範囲内で活動しながら社会「革命」の条件を整える必要があると主張した。しかし、編集者のベンチュラ・ミホンは、アナキストは「原則を放棄する」ことはないと主張し、政治的地位の問題を無視して、「アメリカ共産党」や第三インターナショナルと「共通の目的」を作ることが目標達成の近道だと主張した。^[153]独立の問題は、自決権を支持するアメリオ・モラジンのソ連支持派の記事で触れられた。^{[153]植民地選挙の3か月前、ロハスはFLTの}ユニオン・オブレラ を掌握し、同情的な姿勢を示した。これに応じてエル・コムニスタはイグレシアスへの攻撃をやめた。^[151] 1920年の総選挙では、PSは23.7%の票を獲得し、8つの自治体で勝利した。^[137]

赤狩りは、西半球全体と同様にプエルトリコでも実施された。^[154] 1920年9月18日、エル・コムニスタは、この時期の極左プロパガンダに対するスパイ活動法の常套手段である郵便公社による二級品の扱いを拒否されたと非難した。 ^[154]これに応じて、コピーが秘密裏に海外に配布され、移住する活動家によって持ち運ばれた。^[154]

1920年7月、アリゾナ州でIWWメンバーに対する襲撃中にエル・コムニスタの3号が押収された。 ^[155]これに伴い、同紙は海外からますます多くの資金を受け取るようになった。^[155] 1920年12月、米国連邦捜査局は地元のアナキストを含む地元の左翼団体の捜査を開始した。^[156] 1921年1月31日に関連報告書が提出されたとき、その主な対象は「プエルトリコ共産党」という偽名でバヤモンだった。^[157]これに加えて、外国人投資家も出資して労働者を組織的に解雇し、同紙に100ドルの黒字をもたらし、1921年2月にエル・コムニスタは最後の号を発行した。^[155]連邦捜査の対象となったバヤモンのアナキスト派閥は世間の前から姿を消した。^[158]ソ連によるロシアのアナキスト弾圧のニュースが広く知られるようになったのと同じ年、カリブ海のアナキストたちはロシアのアナキストや彼らの共産主義形態から距離を置いた。^[159]

政府との対立が深まるにつれ、プエルトリコのアナキスト活動は地下に潜った。^[160]運動の最盛期にはプロパガンダと新聞に頼っていたが、1920年代に起こった出来事の後は、ほとんど、あるいは全く紙の痕跡を残さなかった。^[160] カペティジョは1922年に亡くなり、その人気により地元のアナキストは衰退した。^[161]アルフォンソ・トーレスはアナキズムから距離を置き、社会党内で目立つ存在となった。^[162]運動が勢いを失い続ける中、ラモン・バリオスなど他のメンバーも党に加わった。^[162]活動は海外に焦点が当てられるようになり、ディエッパとマルシャルはニューヨークで同様の出版物を主導した。^[163]一方、ホセ・M・アリシアはフェレール・スクールに関わるようになった。^[163]エミリアーノ・ラモスなど他のメンバーは、海外の出版物に寄稿し続けた。^[163]

一方、ディエッパはフロリダのアナキストと関わり続け、作家として自身のメッセージを広め続けた。エミリアーノ・ラモスは1931年までIWWのCultura Proletariaの作家としての活動を続けた^。[162] 1932年、フェラー・イ・フェラーはLos ideales del siglo XXを出版し、その中でアナキストとしての過去から距離を置き、併合主義の姿勢を守りながらも、より優れた選択肢としてリバタリアニズムを推進しようとした。^[164 ] 1933年のJRペレスの寄稿は、プエルトリコのアナキストとIWWの間の最後の書簡となった。^{[162] 1934年、ベンチュラ・ミホンはプエルトリコ共産党の正式な設立に参加し、運動の他の痕跡は、主に}1936年のスペイン革命への反応として現れた、アナキズムについての時折の公の言及に見られた。^[163]プエルトリコ民族党の台頭により、プエルトリコにおける革命思想が独占された。^[165]

数十年にわたる沈黙が終わったのは、1960年代になってからだった。タレル・リバタリオ・ルイサ・カペティジョが結成され、同名の団体の見解を発表したのだ。^[160]次の10年に入ると、社会主義の理想との結びつきが強まり、UPR内部から社会主義自由社会党が誕生し、 1972年4月10日に「バンデラ・ネグラ」を出版したり、メーデーを祝ったり、その概念に関する授業を行ったりするなど、多くのアナキズム的傾向を取り入れた。^{[160] [165]}この時期、プエルトリコ大学の学生たちの間でアナキズムの存在が記録されたが、他の極左思想が人気を博したため、この復活は最終的に消えていった。^[160]この10年間、「左翼リバタリアン」はプエルトリコ独立党（PIP）内で一定の割合を占めていた。^[166]

ルイス・フォルトゥーニョ政権が公法7号を可決し、政府を縮小し、何千人もの公務員が解雇された後、アナキストたちはその後の数々のデモで存在感を示した。 ^[167]これらの個人は、黒旗や賛美歌「ラ・インテルナシオナル」など、数多くの国際的な象徴を採用した。^[167] 2010～2011年のUPRストライキの直前、アナキストの学生たちがUPRで講演会を主催し、無所属の多くの共感者を集め始めた。 ^[167] 2009年6月、プエルトリコ・リベルタリオが結成された。^[168]出現した最大のグループはアクシオン・リベルタリアで、他のシンボルの中でもプエルトリコの国旗の修正版を採用した。^{[167] [168]}これらのグループは、アナキスト教育に重点を置くだけでなく、演劇の使用も復活させた。^[168]アクシオン・リベルタリアの立場は反国家主義とアナルコ・コミュニストであり、一方、アクシオン・リベルタリアは国際的なリバタリアン協力を重視した。^[168]

UPRストライキにつながった出来事以外にも、開発と土地収用との関係など、国家が民間の問題に「介入」する他の分野もこれらのグループの関心事である。^[169]別のグループが北米アナキスト研究ネットワークの会議を組織し、少なくとも200人の聴衆を集めた。 ^[167] CCCとして知られるグループはいくつかの活動を行った。^[167]しかし、1年後に解散し、Acción Libertariaもメンバーが減少した。^[167]他の独立したグループは2010年代半ばに現れ続けた。^{[167]プエルトリコで}ハリケーン・マリアが引き起こした破壊をきっかけに、別の様式であるアナルコ・キャピタリズムが世間の注目を集め始めた。^[170]これは、大規模な暗号通貨投資家グループの到来による直接的な結果であり、インタビューを受けた彼らは、「プエルトピア」というハブを作成し、そこから自由主義モデルを実装したいと考えていると述べました。^[170]

1980 年代以来、プエルトリコのパンク シーンには、バンド、ファンジン、または集団の形でアナキストの理想がありました。初期のボリクアのアナルコ パンク バンドには、アナキズムに触発された歌詞を書いたバヤモンの Actitud Subversiva (1993)、カロライナの Cojoba (1995)、グアヤマの Distorción Rebelde (1995) などがあります。また、Zinevergüenza や Factura No Pagada などのファンジンは、島中のパンク サークルでアナキズムの福音を広めるのに役立ちました。2000 年代初頭、プエルトリコのバヤモンでは FAR (Frente Anarquista Revolucionario) のような集団もありました。後者はオマール・キリン・キレス（後にウン・ファイナル・ファタルのフロントマンとなる）が率いており、一時はバヤモンの都心部出身でアナルコ・パンクの生き方をする20～30人のパンクスやスキンヘッドによって構成されていた。^[171]

ヨーロッパの影響が強いにもかかわらず、プエルトリコのアナキストたちは自分たちの状況が他の場所と異なると考えていた。^[172]ルイサ・カペティヨの言葉を借りれば、彼らは自分たちを「公平、平等、人道主義、友好的、[...] 忠実 [そして] 勇敢」であると認識し、自分たちの役割を「普遍的な友愛」の守護者および殉教者とみなしていた。^[172] アンヘル・マリア・ディエッパとフアン・ホセ・ロペスの両者はアナキズムが「調和」への道であると主張し、前者はそれを「政府のない完全な秩序」と呼び、後者は「新しい日々、より多くの環境、仲間の光、より多くの教え、より多くの現実、より多くの希望 [そして] 優しい愛の生活」への道であるとした。^[173]地元のアナキストたちは革命を支持する詩、物語、演劇を通じて自分たちの信念を表現したが、それらはすべて社会的平等を確保する手段として上流階級を廃止したいという願望の表れであった。^[7]フアン・ホセ・ロペスとロメロ・ロサはともに、暴力が「社会革命」をもたらすために使われるというフィクションを書いた。^[174]当初、プエルトリコのアナキストたちは、自分たち自身のサブグループに属し、共通の利益に関する問題でのみ協力していたにもかかわらず、社会主義と関連した赤旗を使用していた。^[175]

プエルトリコのアナキストたちは明らかに反宗教的で自然主義を支持しており、ロペスはそれが「神秘的な考え」から解放された「合理主義と人文科学の自由な教育による教育学校の独占」を根絶する道を開くと主張した。^[173]ロメロ・ロサはカトリック教会に対する左翼の旗手であり、1899年にカトリック教会を攻撃し、1904年の「プエルトリコの社会批判」では資本主義の「道具」として攻撃した。^[176] フェラー・イ・フェラーはサタンの姿を「自由で解放された」ものとして理想とみなした。^[177]イエスの教えを無政府主義的な社会共産主義の初期の例とみなし、イエスは合理主義の教師であると主張する者もいた。^[177]

カペティロは霊言主義を支持し、またアナキストたちにクリシュナ、堯帝、孔子、フィロン、イエスの著作を学び、愛についての彼らの考えを理解するよう促した。^[178]カペティロは霊言主義を支持していたが、組織化された宗教に関与しないようにと強く勧めた。^{[179]カペティロの信念は}レフ・トルストイの作品に影響を受けており、アナキストの生活は理想が肉体よりも長く生き、輪廻によって生まれ変わる結果になると信じていた。^[179]ヴィラールも霊言主義に興味を持ち、個人の「本質」と自然の物理的/精神的要素について著作を書いたが、これは相互関係の一部であり、霊言主義者たちも自分たちの中心を「合理主義と一般の原則に従う学校」に変えることを支持し、それが彼の主な守護であった。^[180]組織化された宗教に対する軽蔑に加えて、両グループは20世紀初頭にいくつかの問題で共通点を持っており、死刑やアルコールの消費に反対し、より多くの女性の参加を自分たちの活動に求めていた。^[180]これは1911年まで続き、その年にエスピリタ派は階級問題から距離を置き始めた。^[181]フアン・ホセ・ロペスのような他の人々は、他の宗教と同様にエスピリタ派を無視した。^[182]

プエルトリコのアナキズムは組織化された宗教に反対する姿勢を一般的にとっているが、その理想主義により、タバコやアルコールなどの中毒性のある物質を断ち切り、労働者階級を「堕落させ」、「悲惨さをもたらした」悪徳として非難しながら生きる修道士のような生活様式であるサントス・ライコス（「世俗の聖人」）の実践を採用する者も現れた。^[173]

カペティヨは、将来の不確実性は本質的に抽象的で「ユートピア的」であるが、目標やアイデアはより具体的で実践的であると認識していた。^[183]​​ それにもかかわらず、ベナシオ・クルスのような一部の人々は、「ブルジョア社会」の崩壊は避けられず、「完全な解放」は時間の問題であると考えていた。^[184]運動内の他の者、例えばフラ・フィリポは、労働組合とシンジケートだけがこの目標を達成できると考えていた。^[184]階級闘争は労働者階級の反対を促進し、「革命的」な理想を動機付けるものと考えられていた。^[105]ディエッパはまた、当時の彼らの行動がいかに革命的であったとしても、将来の世代には印象に残らない「保守的」なものに映るだろうと信じていた。^[185]この呼びかけは、彼らが大多数の人々から暴力的または妄想的であると不一致に受け止められていることを十分に承知しながら行われた。^[183]

独立運動は上流階級によって推進され、エリート主義的になっているという認識、そしてAFLの影響、そして外国の関与がパトロンとの現地の対立に役立つという考えが、主流の労働者階級を政治的地位に関する限り併合主義的アプローチへと動かした。^[13]プエルトリコの硬貨が米ドルに切り下げられた結果、ほとんどの有望な地域がアメリカの利益によって獲得されたため、AFLは現地の労働運動に対する影響力を増した。^[9]しかし、アナキストたちはプエルトリコで行われている「アメリカ化」の取り組みにますます不快感を覚え、AFLの役割に疑念を抱くようになった。^[186]

そのため、彼らは反国家主義的な立場をとったが、併合主義的な考えからは距離を置いていた。^[52]彼らは最終的にプエルトリコに提示された政治的地位の選択肢をすべて、不十分で非革命的であるとして拒否し、代わりにアナルコサンディカリズムを真の解決策として推進した。^[187]サンダリオ・マルシアルはこの問題でユニオン党を攻撃し、同党は資本家から権力を取り除くことに賛成しておらず、プエルトリコは依然として経済的に米国と結びついたままであり、一種の「ブルジョア独立」であると主張した。^[188] 1914年の著書『プエルトリコの無知と奴隷の4つの区分』で、社会主義者のロハスは、たとえプエルトリコが独立したとしても、経済は「外国の資本家」の手に渡り、資本主義を克服するためには愛国的な思想を押しのけて左派の全勢力の間で統一戦線を形成する必要があると主張した。^[139]

プエルトリコでは、アナキスト運動は、AFL、米国の政治、カトリック教会の影響、およびプエルトリコ人の自由を侵害しているとみなしたその他の機関の影響に反対した。^[189]同盟が促進され、最終的には、カペティヨのような姿勢でこれらのつながりを促進し、自由思想家やエスピリタリスト（カトリック教会に反対するという共通の利益を共有している）など、さまざまなグループとの同盟が構築されました。^{[190] [191]}ビラールは、FLTおよびPSのメンバーとの緩やかな協会にも参加し、共通の利益のために協力しました。^[190] 1910年代、バヤモンのアナキストは、ニューヨークに拠点を置くCultura ObreraおよびBrazo y Cerebroと協力し、これらは他の外国の出版物とともに地元でも配布されました。^[126] 1920年代、ソ連の影響を受けた『エル・コムニスタ』はアナキストの視点を取り入れた記事を掲載し、十月革命でアナキストとボルシェビキが対立する前の段階では、ベンチュラ・クルスを協力者として取り上げることもあった。^[192]

プエルトリコのアナキズムは、歴史上の移住の波に応じて、地元と州の両方に拠点を置いています。^[190]初期には、そのメンバーはニューヨーク、フロリダ、キューバのタバコ労働者の中に定着し、そこで地元のアナキスト運動に参加し、プロパガンダの出版に協力しました。^[190]この特徴により、彼らはラテンアメリカと米国内でつながりを築き、国際的なネットワークを作ることができました。^[6]キューバを拠点とする新聞「¡Tierra!」が政府によって閉鎖されてから数年後、バヤモンを拠点とする「エル・コムニスタ」が創刊され、スペイン語圏のアナキストの間で認知度を高め、地元および国際的に広く配布されるようになりました。^[193]地元のプロパガンダは、現地、活動、郵便、正式な配給会社を通じて配布された多くの外国の本の影響を受けました。^[194]外国のアナキストや出版物との通信により、ヨーロッパの考えからの逸脱を示しながらも、地元の理想がさらに広がりました。^[194]アナキスト新聞も市町村間のネットワークで協力し、リソースとコンテンツを共有した。^[10]プエルトリコのアナキストは、一般向けに上演された左翼劇や、同様の目的で海外で書かれた左翼劇を利用した。^[5]これは、文化的なつながりと移住パターンの両方から、ラテンアメリカ（ハバナなど）と米国（ニューヨークとタンパ）のアナキスト組織との連携のいくつかの取り組みの1つであった。^[5]

アナキズムのより過激なセクターでは、アメリカの民主主義は詐欺的なものとして扱われ、富裕層の避難所として、選挙に参加しないよう呼びかけられた。^[195]労働者階級の間でアメリカへの支持が高まると、フアン・ホセ・ロペスはヘイマーケット事件とその影響、タンパの葉巻製造業者のストライキ、連邦政府と世界産業労働組合の対立、シモン・ラドヴィツキー事件など、共和国に基づく民主主義の考えに反する事件を挙げて、アメリカに警告を発した。^[196]彼は、ストライキに対抗するために警察を雇った植民地政権を批判し、アメリカの国旗と憲法をまだ信じている人々を「愚か者」と呼び、労働者階級の指導者は道具になって階級闘争の信用を失墜させるだけだとほのめかした。^[197]

しかし、この時点では政党を公然と無視し、FLTに反対していたアルフレド・ネグリン、フアン・ビラー、ベナシオ・クルスなどの人物と、FLTにいくらかの有用性を見出したカペティジョやフェレール・イ・フェレールなどの人物との間に、内部の二分法が早くから現れていた。^[198] これに関して、フェレール・イ・フェレールは、非労働者階級の政党の部族的性質を指摘し、えこひいきやパトロンの権力の永続化を非難した。また、革命的な考えを鎮圧するために提供される利益についても警告した。^[199]クルスは、政治を「復讐の法廷」に例え、人民を「鉄の支配」し続けるために設立され、権力が正当化されるほど「奴隷」の必要性が高まると主張した。^[198]ディエッパは、資本主義の道具としての「社会契約」の役割を論じ、政治はプエルトリコの「真の自由」から気をそらす分裂を深めるために利用されていると述べた。 [ ^198]ロメロ・ロサは、政治家は「権力を握ろうとしている」だけで有権者を無視していると非難した。^[198]カンディド・ルイボラは、「統治者と統治者がいる限り、すべての権利が制限されるため、[機能的な]社会はあり得ない」と述べて、その立場を要約した。^[199]この敵対関係は、政府自体やパトロン/事業主を超えて、警察など、これに協力していると考えられていた他の要素にも及んだ。^[195]

彼らはまた、共和主義モデルを「不合理」で、君主制や帝国と同等の権威の形態にすぎないと見なし、いかなる憲法にも正当性を認めなかった。^[196]また、彼らは議論の中でアナキズムと社会主義を切り離し、後者を劣ったものとみなし、議会制社会主義を批判した。それは時代遅れで、個人が生産するために働いた分よりも多くを消費する、本質的に不均衡なものだったからである。^[200]彼らは、地元の共和社会党が選挙に勝つことだけに興味があり、従順になり、革命的な大義を欠いているとみなした。[ ^{200 ]}本質的に、彼らはそれを「権威主義的法律主義」の考えとみなした。 [200]それにもかかわらず、彼らは依然として赤旗（赤い亡霊または赤い闘争）に言及したが、これは世界中でアナキズムから遠ざかり、共産主義のシンボルになりつつあった。^[201]

社会学的に言えば、アナキストは、富が不公平に分配されているのは資本主義に内在する道徳の欠如によるものだと信じ、下層階級の「搾取」への依存という点で封建制や奴隷制に匹敵すると考えていた。 ^[185]カペティロはそれを「給与制奴隷制」と呼び、古典的な奴隷制よりもさらに悪いものとみなした。^[198]囚人のほとんどが教育や資源の不足のためにそのような状態に陥ると信じ、彼らは刑務所制度を非難し、刑務所制度は彼らを更生させない懲罰の一形態にすぎないと考えた。^[202]アナキストは実際に刑務所制度の廃止と工業学校への置き換えを訴えた。^[202]

売春は論争の的となる話題であり、ほとんどのアナキストは売春を「社会状況」、悲惨さ、時代遅れの教育の表れとみなし、その慣行を非難したが、その一方で、売春を搾取されているとみなす女性からは切り離していた。^[203]カペティロは、性的自由化を主張するアナルコナチュラリストの姿勢を提唱した。^[204]彼女は、売春を、不自然で必ずしも否定的なものではなく、男女ともに自慰行為を必要とせずに自然な欲求を満たす方法とみなした数少ないアナキストの一人でした。^[204]一方、ヴィラールは売春を資本主義のもう一つの副産物とみなし、軽蔑した。^[205]

結婚もまた奴隷制の一種と考えられ、結婚は個人を「檻に入れ」、理想から逸らし、反抗を妨げていると主張した。^[206]エミリアーノ・ラモスも「自由恋愛」を主張したアナキストであった。^[204]同じように、アナキストは自由恋愛という概念を信じない者は「偽善的か無知」であると信じていた。^[206]社会における女性の役割に関して、カペティロは「ユートピア」では女性が活動家になれるべきだと主張した。^[207]カペティロはジェンダーの役割を「奴隷化」することに抗議し、女性が子供を教えるのであれば、家事のやり方だけを教えるというのは無意味であると主張した。^[103]最終的に、彼女はそのような家族はアナルコ・コミュニスト社会でのみ可能であると結論付けた。^[103]ディエッパはアナキスト社会における女性の役割についてはより家父長的であり、女性は適切な仕事をし、妊娠後は自分たちのやり方で子供を教育することに重点を置くべきであると主張した。^[205]

1890年代に入ると、アナキストの影響が強い明らかに左翼的な組織である社会研究センターがプロパガンダの手段として設立され、アナキストの出版物を無料で入手できた。^[14]植民地政府はこの組織を監視していた。^[14]この10年間、プエルトリコのアナキストは自由意志主義や革命支持の社会主義者と連携して労働運動を結成し、地域労働者連盟と自由労働者連盟を設立した。^[4]タバコ産業が主な起源であり、カグアス、バヤモン、サンフアンの各自治体が主な拠点となっていた。^[208]この仕事は、イデオロギーに沿って、これらの労働者がラテンアメリカや米国の他の地域に移住するきっかけにもなった。^[208]海外の他のアナキストとの接触により、プエルトリコとの間で情報の流れが可能になり、情報の共生と類似の問題の特定につながった。^[208] FLTとFRTは、アナキストの著者を特集した2つの社会主義出版物、 Ensayo ObreroとEl Porvenir Socialを出版した。 ^[208]前者はフェラー、ゴメス、ロメロによって編集され、アナキズムを強調した幅広い社会主義的立場を採用し、後に後者によって採用された。^[32]

1905年、フアン・ビラールはカグアスで最初の地元アナキストの出版物である『ボス・フマナ』（1905–06年）を出版した。^[190]バヤモンとカグアスは、その後15年間にわたって続く出版物の拠点となった。^[190]しかし、これらのほとんどは短命に終わった。^[208]ビラールは、最終的にプエルトリコに戻ることになる『 ¡Tierra! 』などの海外のアナキスト出版物とも協力した。 ^[190]地元のアナキストは、書簡を通じて他の新聞も利用し、その中で反対者を攻撃し、将来のビジョンを暴露した。^[208] FLTがAFLと提携したにもかかわらず、アナキストは彼らの出版物を使用してメッセージを発信したが、最初のものに対して批判的であった。^[191]自由思想家やエスピリティスモとつながりのある出版物が使用された。^[191]しかし、国際的なアナキストの報道機関が調整に大きく利用された。^[191]

El Despertarや¡Tierra! (少なくとも 1903 年 10 月以降)などの新聞はこのネットワークの一部を形成し、後者は投資を受けて印刷・配布された後プエルトリコに持ち帰られた。 ^[191]フアン・ビラールとパブロ・ベガ・サントスは、少なくとも¡Tierra!の 99 号の資金調達活動を主導した。これらの号はカグアスとサンフアンを見出しとしていたが、少なくとも 12 の自治体を取り上げていた。^[209] 1910 年代、ニューヨークを拠点とするプエルトリコのアナキストたちは、ペドロ・エステベ所有のCultura ObreraとCultura Proletaria という出版物とのつながりを確立し、両方を出版元として利用した。 ^[209]プエルトリコの共感者は国際的なアナキストの取り組みに資金を提供した。地元の作家がこれらの新聞にコラムを執筆し、グループ間のつながりを作った。^[209]タバコ工場、カフェ、その他の労働者階級の施設は、これらの新聞の配布で目立つように使用されました。^[209]ヴェナシオ・クルスの『Hacia el porvenir』やルイーサ・カペティージョの『Ensayos libertarios』（1907年）、『現代のアイデアへの影響』（1910年）、『自由を奪われた側の意見、会社の混乱と混乱、狂信』などの書籍も出版された [ 209] independiente (1911)、Influencias de las de las idea modernas (1916)、アンヘル・マリア・ディエッパのEl porvenir de la sociedad humano (1915) は、プエルトリコのアナキズムの異質な理想を書面で定義しました。^{[125] [141]}

アナキストたちは、プロパガンダのチラシや小冊子、新聞を書く際、自分たちの識字能力が劣っていることを公然と認め、その原因を社会規範のせいにし、上流階級から距離を置く手段としてそれを利用した。^[210]プエルトリコのアナキストたちは、その著作の中で、科学は資本主義の道具となり、金持ちや権力者にしか役に立たないという信念を表明し、また、正式な教育を受けた人々を、世界の悪を認識することはできても、それに対抗するのに十分なことをしない、気取った「邪悪」な人々として戯画化した。^[211]また、彼らは、完全に読み書きができるようになった労働者でさえ、労働者階級とより長い時間接する必要がある、さもなければ資本主義社会のやり方に同化してしまう危険がある、という信念を持っていた。^[212]初期には、ロメロ・ローザやフェラー・イ・フェラーのような個人がいくつかの新聞と協力する責任を負っていたが、労働者階級のラ・ミセリアのような他の人々は、より広い視野を持っているにもかかわらず、アナキストにスペースを与えていた。^[213] 1901年4月、彼らはシャルル・ペルティエに帰属する無政府主義を直接擁護する論文と、その哲学を称賛する詩を出版した。^[214]

1902年、ペドロ・ゴイコは風刺的な『エル・アナルキスタ』を創刊し、フェレール・イ・フェレールらによる連帯組織やその新聞『アデランテ』に加わった。^{[215]その後、後者は1904年に}『ボス・フマーナ』となり、カグアスの同じ「社会研究センター」によって発行され、購読料に複数の作家の作品を提供するほどにアナキズム的傾向を公然と示していた。^[216]この新聞は、従業員が起草した宣言文を掲載して、カグアス・カイエイ・ジョンソン・タバコ工場のストライキを奨励した。^{[104]この動きは、トゥリナやキニョネスなど他の工場でも抗議行動を引き起こした。 [217]} ボス・フマーナは、カタルーニャの『サルー・イ・フエルサ！』と協力し、海外にも何度かアプローチした。また、隣接するエル・プロダクトール・リベルタリオ紙や、ティエラ・イ・リベルタッド紙、エル・ポルベニル・デル・オブレロ紙、エル・プロレタリオ紙、ラ・ボス・デル・カンテロ紙など、多くのスペインの新聞社とも連絡を取った。^[218]最も密接な国際的接触があったのは、少なくとも11のプエルトリコの自治体に購読者がいたハバナの「¡Tierra!」紙だった。[ ^218]その代わりに、フアン・オソリオ紙、アルフォンソ・トーレス紙、パカ・エスカビ紙などの作家がキューバの新聞に寄稿した。^[218]

フェレール・イ・フェレールは、1904年から1906年にかけて、フアン・ビラール、プルデンシオ・リベラ・マルティネス、タデオ・ロドリゲス、ペドロ・サン・ミゲルとともに『Humanidad Libre 』、ベナシオ・オルティッツとともに『Hijo del Pueblo 』 、ビラール、リベラ、サン・ミゲル、ロドリゲス、アントニオ・アロヨ、パブロ・ベガ・サントスとともに『Avante』にも関わっていた。 ^[215] ボス・フマーナは収入、支出、購読者リストを公開する傾向があり、警察の捜査に十分な情報を提供したため、偽名（フェレール・イ・フェレールの「ラバチョル」など）を使用し、組織的に複数の新聞を作成することが一般的な慣行となり、政府の検閲を回避したり、以前の新聞の資金が尽きた後に新しい出版物を開始したりする手段として役立った。^[212]その他の著作としては、フアン・ホセ・ロペスの『自由の声』やフアン・ビラールの『自由のページ』などがある。^[172] その他の情報源もアナキスト文学の普及に貢献した。^[219]哲学とは無関係の出版物である『エル・コンバテ』、 『ラ・ソタナ』、『エル・オブレロ・リブレ』などにも、彼らの思想を記事に載せた。^[219] 1909年までに、タバコ労働者は新聞『ヌエボス・ホリゾンテス』を創刊した。^[215]同年、FLTのメンバーは雑誌『ルス・イ・ヴィダ』の発行を開始し、フアン・モンセニー・カレットの著作を掲載し、フランセスク・ピ・イ・マルガールやピエール＝ジョゼフ・プルードンなどの人物、その他労働者階級の話題を取り上げていた。^[220] 1910年、サン・ミゲルとリベラ・マルティネスを含むグループが自由主義文学の収蔵庫である『ヌエバス・イデア・クラブ』を設立し、この雑誌を採用した。^[219]

1920年、アナルコ・コミュニストの出版物『エル・コムニスタ』がバヤモンで発行され始め、国際的なアナキスト組織に広まっていった。^[191]赤狩りの後、アメリカ植民地政府は、米国内のラテン系アナキストの間で反動的な普及が進み、海外からの投資が流入する中、このグループに介入した。^[191]この動きは、新聞の廃刊とプエルトリコのアナキスト運動の不安定化を招いた。^[191]

カリブ海におけるアナキズムは、1990年代まで歴史家の間では総じて不評だった。^[221]地元の労働運動は何十年も研究され記録されていたが、その中でのアナキストの役割についての言及は少なく、短く、否定的なものであった。^[221]文学作品では、無秩序の代わりにアナキズムが使われてきた。例えば、コンセプシオン・G・デ・フォントの『Anarquía Monetaria』は貨幣交換に関するもので、この用語の政治的定義とはほとんど関係がなかった。^[222]フェルナンド・J・マティアスは、共和党のホセ・マウレオンが行った一連のストライキを取材した際、無秩序がアナキズム運動の地元の慣行に反する政党支持であったにもかかわらず、この用語を使用した。^[223]アナキストの漫画風の描写も書籍の中に存在し、例えば『Planta Maldita』（社会主義活動家ホセ・エリアス・レヴィス・ベルナール著）がそうだ。^{[223]地元の運動は、海外で出版された}『アナーキー：武装した欲望の記録』などの著作で時折言及された。^[224]カペティヨの功績も注目を集め、彼女はプエルトリコの労働運動の中で最も研究されている人物であり、「カリブ海の赤いエマ・ゴールドマン」というニックネームを得ている。^{[11] [224]}

地元の学者は概して、その著作の中でアナキズムを取り上げることはなかった。^[225]しかし、外国人著者はそれについて言及しており、例えばマックス・ネットラウは1927年の著作「ラテンアメリカのアナキスト書誌への貢献 1914」の中で、ヴォス・フマーナはリバタリアン出版物として論じられている。^{[226]カルロス・ラマは}ラテンアメリカの社会史の中で、インターナショナルのカリブ海地域における存在について簡単に言及している。^[226]この著者は後にアンヘル・J・カペレッティと共同著作「ラテンアメリカのアナキズム」でプエルトリコのアナキズムを分析し、そのルーツを同様のスペインの運動にさかのぼり、資本主義との直接的な関係の結果としての反米姿勢についても論じている。^{[224]ダビド・ビニャスは『}ラテンアメリカにおけるアナルキスタ』で、地元のアナキズムについて論じ、労働者階級だけでなく知識階級もその創造に寄与したとしている。^[224]サム・ドルゴフは 著書『キューバ革命：批判的視点』で、これを「カリブ海地域の労働運動と社会主義運動のアナルコ・サンディカリスト的起源について、いかにほとんど知られていないか」の例として挙げている。^[227]

1970年代、地元経済が農業から工業化へと移行するなか、プエルトリコの学者の中にはその思想をカリキュラムに取り入れた者もいたが、コミュニティ内に存在していた支配的なマルクス主義的傾向の反対に直面し、その思想的論争に巻き込まれた。^[228]これらの著作のほとんどは、19世紀初頭から採用されてきた（現在も続いている）歴史物語に疑問を投げかけ、サルバドール・ブラウ、ホセ・フリアン・アコスタ、カジェタノ・コッリ・トステといった裕福な階級に属していた人々によって部分的に省略されてきた歴史的存在として労働者階級を紹介した。 ^[229]アンヘル・キンテーロ・リベラの『プエルトリコの英雄』は一連の関連著作と組み合わされ、労働者階級の歴史に関する地元研究の基礎となった。^[230]ラテンアメリカにおけるアメリカの介入主義は、地元の独立派や社会主義グループの間で社会文化的立場を強調し、このプロセスに影響を与え、修正主義的な学術グループの創設を促進した。^[230]

セサル・アンドレウ・イグレシアスは、ラテンアメリカの他の例を挙げて、アナ​​ルコ・サンディカリストがプエルトリコの労働運動に最初に影響を与えた思想であると考えた。^[231]しかし、アンヘル・G・キンテロは、この思想が定着したより深い状況があったと考えた。^[232]ヘルバシオ・L・ガルシアは、これをタバコ労働者の社会主義的自由主義的傾向と葉巻製造者の「プロレタリア化」に帰した。 [232 ^{]フアン・アンヘル・シレンは、}プエルトリコ労働運動の歴史に関する報告の中で、初期のアナキストの著作を引用し、それが地域の歴史の中でどのような位置を占めているかを論じた。^[232]

イグレシアス・パンティンの役割の集中化と、アメリカの侵略が労働者階級の組織化に火をつけたという主張は、1970年代まで地元の歴史家の間で支配的な姿勢であり続け、その後プエルトリケーニャ教育センター（CEREP）のような組織やアミルカルのような個人が設立された。ティラド・アビレスは、組織化以前に原始的な組織化の段階がすでに存在したことを証明しました。^[233] 1980年代、ルベン・ダビラ・サンティアゴは文化的観点からリバタリアン社会主義を記録し支援する作品『プエルトリコのテアトロ・オブレロ（1900年 - 1920年）』と『エル・デリボ・デ・ラス・ムラジャス：プエルトリコの社会主義の起源』を出版した。^[234]この作家の労働運動に関する作品には、ラモン・ロメロ・ローザの戯曲『レベルディアス』やカペティージョが書いた『カップル』などが含まれている。^{[11] 『} Historia crítica, historia sin coartadas: Algunos questionas de la historia de Puerto Rico』の中で、ジェルバシオ・L・ガルシアは、アナキズムは19世紀末までは意味を持っていたが、20世紀には失われてしまった、と主張している。^[235]

1990年、ノルマ・ヴァッレ・フェラーはルイーザ・カペティージョの生涯をフェミニスト的に描いた『無為無産の歴史』を出版し、彼女とエマ・ゴールドマンとの類似点を確立した。^[234] 2年後、フリオ・ラモスは『Amor y anárquia: Los escritos de Luisa Capetillo』を出版した。^{[234]ガルシアとアンヘル・G・キンテロは、『} Desafio y Solidaridad: Breve historia del movimiento obrero puertorriqueño』 (1997)の中で、読み書きできる労働者階級の初期段階における国際的なアナキズムと社会主義の影響について議論した。^[235] 1998年の共著『アイデンティティと闘争、そして国民国家の周縁：中央アメリカとヒスパニック系カリブ海の労働者階級』の中で、アイリーン・J・フィンドレーは20世紀初頭のアナキストのジェンダー認識についての洞察を提供している。^{[ 236]}一般的に、プエルトリコのアナキズムは歴史家によって避けられ、運動ではなく特定の人物に重点を置く実証主義的なアプローチが好まれました。^[237] 1970年代に、並行した物語を作成する最初の試みがなされました。^[237]

2005年、カルメン・センテノ・アニェスは20世紀初頭の労働者階級文学の研究書『近代性と抵抗』を出版した。 ^[236]彼女は先行する他の研究者とは異なり、ベナシオ・クルスを研究対象に含めた。^[11] 2008年、アルトゥーロ・バード・カルモナは20世紀初頭のプエルタ・デ・ティエラのタバコ労働者の分析書『労働者と反逆者』を出版したが、そこには労働組合労働者とアナキスト労働者の継続的な二分法が含まれていた。^[236]彼はサンファンのプエルタ・デ・ア・ティエラのタバコ労働者に対する社会党以前のアナキストの影響を記録した。^[221] 2013年の『ブラック・フラッグ・ボリクアス』で、作家のキルウィング・R・シャッファーはプエルトリコの環境を「20世紀の植民地主義に対処する20世紀のアナキスト」と要約した。^[89]この点に関して、著者は「プエルトリコでのアナキストの経験はアメリカ大陸では特異なものだった」と考えた。なぜなら、彼らは国家政府ではなく植民地政府（したがって、地元とアメリカの利益との二重の闘い）に直面していたからだ。^[238] アナキスト文学に触れた上流階級の十代の少女たちは、社会的な「目覚め」を描くために本や演劇で使われるシンボルとなった。^[239]

1890年代から20世紀初頭にかけて、地元メディアは「アナキズム」を否定的な言葉として、つまり外国のもの（特にパリ、ロンドン、マドリードの「惨めな」地域がその源泉であるとするメディアもある）として、自己破壊的でプエルトリコ社会を破壊し発展を妨げるものとして使ってきた。^[240]労働者階級と関係のある出版物でさえ、この傾向に関わっていた。^[240]現在でも、アナキストを破壊的なものとみなす認識は保守メディアの中に残っており、エル・ボセロ紙が2010～2011年のUPR攻撃の主な動機をアナキストに推論したのもその一例である。^{[222]中道派の}エル・ヌエボ・ディア紙など他のメディアは、この言葉を「カオス」の代用として使っている。^[222]これに先立ち、1892年に出版された『プロレタリオのエコ：奴隷階級の防衛のための会議』では、労働組合の設立を推進していたが、ストライキには反対し、アナキズムには懐疑的であった。^[32]

左翼では、アナキズムはよりうまくいった。アナキストに好意的な新聞には、ボス・フマーナ、エル・エコ・デル・トルセドール、エル・センティネーラ、ヌエボ・ホリゾンテなどがある。^{[88] FLT}のルス・イ・ヴィダも彼らの記事を掲載した。 [88]エル・センティネーラでは、セベロ・チリノがヨーロッパから伝わった「階級政党と労働組合」という考えを提唱し、再掲載した。^{[10] 1910}年代のヴィダ・ヌエバでは、社会主義者ホセ・エリアス・レヴィス・ベルナールが「リシ・アルチェバル」という人物を通してアナキズムの考えを表現している。^[207]同様に、社会党員だったフアン・マルカーノとマグダレーノ・ゴンザレスは、1919年のパギナス・ロハスでアナキズムについて肯定的に書いている。^[139]プラザはアナキズムから社会主義へと転向したにもかかわらず、1920年代の「¡Futuro!」では主人公「ローザ」の形でアナーキーを好意的に描いている。^[241]

最近の芸術的表現では、Calle 13のボーカリスト、ルネ・ペレスがシングル「Mis disculpas」で自らをアナキストと称しており、以前にも別の曲「Vamos a Portarnos Mal 」でこのテーマに触れていた。^[222]

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脚注

文献

• メレンデス・バディロ、ジョレル (2015)。Voces Libertarias: Los orígenes del anarquismo en Puerto Rico (スペイン語) (第 3 版)。アケラレ/プエルトリコの研究センターと調査局。ISBN 9781511804943。
• シャファー、カーウィン・R. (2013)。 『ブラック・フラッグ・ボリクアス：プエルトリコのアナキズム、反権威主義、左翼、1897-1921』イリノイ大学出版局。ISBN 978-0252037641。