シンガリガルタ

シンガリガルタは、アッサムの中世王国であるアホーム王国の王の伝統的な戴冠式である。アッサムのアホーム族の覇権時代には、シンガリガルタの儀式は重要な憲法上の意味を持っていた。アホーム族の王子が王になったとしても、シンガリガルタの儀式が完全に執り行われるまでは、一人前の君主の地位には就けないと信じられていた。^[4]そのため、各アホーム族の君主は即位後、できるだけ早く儀式を組織しようとした。しかし、儀式には多額の費用がかかり、緊急事態や国家の財政危機のために延期しなければなら なかったアホーム族の王もいた記録があるため、それは容易ではなかった。

シンガリガルタの儀式は、バムニ・コンワールとしてよく知られているアフム朝の王スダンパアによって初めて執り行われました。スダンパアは1397年に王位に就きました。彼は首都をチャライデオからチャルグワに移しました。新しい首都で、スダンパアはタイ・アフム朝の戴冠式であるケーン・ルワン・マイ・カウを組織し、天と地の神であるレンドンまたはインドラの子孫としてアフム王国を統治する天命を主張しました。その時以来、アフム朝の王は、戴冠式の主要な行事としてシンガリガルタの儀式を行いました。この儀式は、儀式中に王が座るメインの台座の建造にシンガリの木が使用されたため、シンガリガルタと呼ばれました。^[5]アホム族の統治者のほとんどは、アホム王スダンパの治世​​以来、アッサムのタイ・アホム族コミュニティによって非常に神聖であると考えられていたシンガリガルタの儀式をチャライデオで行うことを好みました。

儀式を行うために、王はまず、タイ・アホムの僧侶と占星術師であるデオダイとバイルンに相談し、縁起の良い日を決めました。

儀式の日、国王は守護神の像であるソムデオをかぶり、ヘンダン（先祖伝来の剣）を手に持ち、雄象に乗り、続いて雌象に乗った王妃がチャライデオへ進み、そこで菩提樹（イチジク属の植物）を植えた。 ^{[6] [7]}次に国王夫妻はパトガルに入り、司祭が彼らに献水を注いだ。アホム族の年代記には、同じ出身の2人が選ばれ、竹の台座の下に置かれたとある。国王夫妻に聖水が注がれると、その水は下の人々の上に落ちた。竹の台座の下にいた2人には、金貨と銀貨が贈られた。その後、彼らは首都から遠く追放され、時には王国から追放された。これは、新しい国王と王妃の邪悪な兆しや不吉な兆しはすべて彼らとともに去ると信じられていたためである。そのような人々はネウサ・ジュアと呼ばれ、文字通りには悪や不吉な兆しを取り除く者を意味します。昔、ネウサ・ジュアの人々の子孫がゴアルパラ地区で発見されました。^[8]

その後、国王夫妻はソロンガールの竹の台の上に着席した。台の下には、男性と入手可能なあらゆる動物の標本が置かれていた。聖水が国王夫妻に注がれ、下の動物たちに降り注いだ。その後、沐浴を済ませた彼らはシンガリガールに入り、玉座に着いた。有力貴族たちがやって来て、贈り物と敬意を捧げた。^[9]新しいお金が鋳造され、国家の主要な役人と宗教的な托鉢僧に心づけが与えられた。役人への贈り物は、金のイヤリング、金の腕輪、金の刺繍が施された布だった。デオダイ・バイルンには金のイヤリング、刺繍が施された布、ガードル、長時計が贈られ、子供や一般の人々には銀、金、タカラガイ、布が贈られた。この日、軽犯罪で有罪判決を受けた囚人が釈放された。王と王妃はシンガリガルに丸一日と一晩滞在した。^[10]

夕方には、王が大臣や貴族の評議会とともに出席する宴会があった。^[11]王が竜が彫られた王座に座り、首にソムデオの像を下げているとき、4人の主要な大臣（ブルハゴハイン、ボルゴハイン、ボルパトロゴハイン、ボルバルア）が玉座の4本の柱または支柱を持ち、彼らの重要性と王への支援を示すという習慣があった。^{[12] [13]}ソムデオの像はタイ・アホム族の王族にとって非常に神聖なものと考えられており、一般大衆に公開されることはほとんどなかった。シンガリガルタの儀式の間、ソムデオはアホム族の貴族に示され、彼らはそれに対して9回ひざまずくのが常であった。王が9段の竜が彫られた玉座から降りると、大臣や貴族は王に7回敬礼するのが常であった。この後、王は神々に犠牲を捧げることが義務づけられた。^[14]

スワルガデオ・ルドラ・シンハの治世以前は、新王がシンガリガルに入る前に先祖伝来の剣、ヘンダンで人を殺すのが慣例であったが、国王は水牛を代わりに使うようにした。この例は後継者たちにも踏襲された。^{[15] [16]}

王が即位すると、彼は完全な君主の地位を獲得した。祝祭と娯楽は7日間続いた。8日目に、ソムデオの像は最初に持ち込まれたのと同じ方法で神殿に戻され、王は家族と貴族とともに首都に戻った。^[17]次の30日間、即位式に出席していなかった貢納の支配者と国の役人は、新しい王に敬意を表し、贈り物を捧げるために来ることが求められた。

クン・ルワン・マイ・カウの儀式は、アホム王国の歴史において重要な位置を占めていました。アホム王や貴族がこの儀式に特別な敬意と重要性を持っていたという記録が残っています。一部の宗教儀式では、クン・ルワン・マイ・カウの儀式を行った王と行わなかった王の階級が異なっていました。

19世紀初頭、スワルガデオ・チャンドラカンタ・シンハの治世中に起きたある出来事が、ケーン・ルワン・マイ・カウ儀式の重要性をはっきりと示した。アッサムのアフム朝統治下では、タイ・アフム族の伝統的儀式に従って、前王の命日であるシュラッダーが毎年祝われた。 ^[18]アフム王国の先王たちには、米ビールやその他の品々が装飾された皿に盛られて捧げられた。チャンドラカンタ・シンハは、先王たちに敬意を表すためにこれらの儀式の一つを訪れた。彼は、宗教儀式の間、一枚の皿が他の皿とは別に置かれていることに注目した。彼がこの件について首相のプルナナンダ・ブルハゴハインに尋ねたところ、首相は、その皿はスワルガデオ・カマレスワル・シンに献上されたもので、別の階級に置いた理由は、カマレスワル・シンが財政的制約のため、在位中にシンガリガルタの儀式を執り行えなかったためであると答えた。つまり、カマレスワル・シンを、儀式を執り行った王たちと同じ階級に置くことはできなかったのだ。プルナナンダ・ブルハゴハインはまた、財政的制約のため、チャンドラカンタ・シンのシンガ即位時のシンガリガルタの儀式を執り行えなかったと説明した。チャンドラカンタ・シンは不安になり、首相にシンガリガルタの儀式を執り行うよう圧力をかけ始め、これが後に国王と首相の対立の原因となった。^[19]

近隣のカチャール王国とジャインティア王国の大使や近隣の山岳部族の代表者たちもこの機会に訪れ、アフム王に敬意を表した。大使たちは、近隣の王国や部族との友好関係を強化する印として、儀式の主要な行事やそれに伴う祭りや娯楽を観覧する特別特権を与えられることもあった。^[20]

ケーン・ルワン・マイ・カウの儀式は、アッサムのアホム族の支配者がヒンズー教を採用したにもかかわらず、アホム族の時代にはタイ・アホム族の宗教的慣習や実践の重要性が広く認められていたという事実を意味します。タイ・アホム族の司祭や占星術師であるデオダイ族とバイルン族は、18世紀初頭から末期にかけてしばらくの間、アホム王国の王宮で重要な地位を占めていました。彼らの努力と王宮への影響により、アッサムにおけるアホム族の覇権時代に、王や貴族はタイ・アホム族コミュニティの古代の慣習や宗教儀式に敬意を払い続けました。

• アホム王朝
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• アッサム
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• カマレスワル・シンハ
• シブサガール地区

• Gogoi, Shrutashwinee (2011). Tai ahom religion a philosophical study (PhD). hdl :10603/116167 . 2019年1月31日閲覧。
• ブヤン博士 SK トゥンフンギア ブランジまたはアッサムの歴史 (1681-1826)、第 2 版 1968 年、グワーハーティー、アッサムの歴史古物研究局
• バルバルーア・ヒテスワール・アホマール・ディン、またはアホム朝時代のアッサムの歴史、初版 1981 年、アッサム出版局、グワハティ
• ガイト EA、アッサムの歴史、第 2 版、1926 年、タッカー、スピンク & カンパニー、カルカッタ