Loading article…
アハンカーラ（サンスクリット語：अहंकार、ローマ字：Ahaṁkāra）、「自我形成」は、サンスクリット語でサンキヤー哲学における用語で、自己または存在を「自然」または永続しない「物」と同一視することを指します。[1]これは自我と呼ばれ、マハット・タットヴァから発展したもので、4つのアンタカラナ（心の機能）の1つです。 [2]
バガヴァッド・ギーターの引用
アハンカーラは、ヴェーダーンタで説明されているアンタカーラ（内臓）の4つの部分のうちの1つです。他の3つの部分は、ブッディ、チッタ、マナスです。バガヴァッド・ギーターでは詳しくは説明されていませんが、ヒンズー哲学のウッタラ・ミーマーンサー、つまりヴェーダーンタ派では、クリシュナはアルジュナにアハンカーラを取り除けと告げています。クリシュナは、「空気、水、土、火、空、心、知性、アハンカーラ（自我）が一緒になって、私が創造した自然を構成する」と述べています。言い換えれば、アハンカーラは主に従属しなければなりません。その理由は、アハンカーラの状態、つまり消滅した状態では自己は認識されない（認識できない）ので、そうすべきだというものでした。[3]
哲学的含意
ヴェーダ哲学では、心がアハンカーラの状態にあるとき、人は主観的な幻想の状態にあり、精神は外的なものと自己の概念に縛られているとも教えています。このものは、実体があり物質的なものである場合もあれば、平和のための戦いの概念などの概念である場合もあります。ここでは、自我が幻想の構築に関与しています。
アハンカーラの実践例:
普段は分別のある若者が、自分の新しいスポーツカーが自分の本当の姿だとしたら、どう感じるか考えてみてください。その車は、無謀にも他人と競争する勇気を与えてくれるでしょう。同様に、平和のための戦いを信じ、普段は非暴力的に行動する人が、平和の概念を脅かしたり挑戦したりする人と戦ったときのことを考えてみてください。
どちらの場合も、心は錯覚状態を主張しており、主観と現実の境界が曖昧な人にとってはそれが現実のように見えます。この錯覚状態は、多くの場合、人々に「性格に合わない」と分類されるような行動を取らせます。
アハムカーラと精神的発達
- アハムカーラは、アハム（精神）の道具であり、個性化の原理であり、それ自身の意識を持たない不純な現実の中で独立した意識のある存在として機能します。
- アハンカーラ（実際は魂／自我の魂）は、自我の魂の個々の発達のための精神の道具（思考物質、つまり「ダークエネルギー」と「ダークマテリアル」によって作られる）であり、自我の魂／心の孤独な進化のための道具であるデハ（物質的な身体／型）のようなものです。
- それは、Cit śakti、つまりその意識の受け皿であり、Cit、つまり普遍的な意識からの小さな火花です。
- それは、ブッディ、マナス、感覚、行動器官のすべての行為の作者となることによって現れます。
- それは二元性の領域、つまり肉体とその欲求や欲望と同一化した状態に存在すると信じられています。
- これは、ヴェーダとヒンドゥー哲学における36 のタットヴァの 1 つであるVak tattvaに関連しています。
- アハムカーラでは、ラジャス グナ(動揺)の状態が支配的です。これは、創造物の小さな部分 (身体) のみを同一視し、他のすべてを「自分ではない」として拒絶するためです。この状態は、自尊心、利己主義、競争心、憎しみ、嫉妬などの一連の煩悩に悩まされるようになります。
アハムカーラは一般的には幻想の状態ですが、それに屈しなければ、ヴァク・タットヴァ（36のタットヴァの1つ）が現れます。ヴァク・タットヴァでは、個人の意志、決意、道徳心が作用し、悟りへの道の第一歩となります。しかし、十分に調和していても、強力なアハムカーラ（人格）を持つ人は、より高い精神的レベルに達するために必要なレベルの努力をすることは不可能であると考えられています。
アハムカーラとブッディ
サーンキヤで説明されている進化の連鎖によれば、進化の過程はマハタットヴァから始まり、最初にブッディ、そしてアハムカーラへと続きます。[2]アハムカーラとブッディの位置は、逆の順序で提示されることがあります。これは、「私」の原理として、アハムカーラがマナス（感覚的な心）とブッディ（優れた知性、直観）を制御することが認められているためです。しかし、ブッディは優れたタットヴァであり、アハムカーラは機能的な観点からのみブッディよりも優れた位置にいることができます。絶対的な観点からは、アハムカーラはブッディによって創造され、したがってブッディに従属します。
参照
ジャイナ教
参考文献
外部リンク
- 心の結び目