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回廊（ラテン語のclaustrum「囲い」に由来）は、建物の壁に沿って伸び、四角形または中庭を形成する屋根付きの通路、開放されたギャラリー、または開放されたアーケードです。大聖堂や教会に回廊が付属している場合、一般的には暖かい南側の側面に取り付けられており、[ 1 ]通常はそれが修道院の施設の一部である（またはかつてそうであった）ことを示しています。「連続的で堅固な建築上の障壁を形成し、修道院の外側や周囲で生活や仕事をしていた農奴や労働者の世界から、修道士の世界を効果的に分離します。」[ 1 ]
修道院生活（または修道院生活）は、修道士や修道女の修道生活の別名でもあります。現代のカトリック教会法の翻訳では、英語の「 enclosure 」という用語が修道院を意味するために使われており[ 2 ] 、ラテン語の語源である「claustrum」の何らかの形が、ドイツ語などの言語で修道院の換喩としてよく使われています[ 3 ] 。修道院に所属する聖職者は、外部世界の事柄から厳密に身を離す修道会を指します。
中世初期の回廊にはいくつかの前例がある。ローマのドムスのペリスタイル中庭、初期キリスト教のバシリカの前庭として使われたアトリウムとその拡張版、そして初期シリア教会の側面に付いた半回廊の中庭などである。[ 4 ]ウォルター・ホーンは、紀元320年頃に聖パコミウスによってエジプトに設立された最初期の共同生活共同体は、修道士の共同体に所属する俗人農奴がいなかったため、壁に囲まれた共同体内で分離する必要がなかったことから、回廊の建設には至らなかったと示唆している。[ 5 ]
ホーンは、最も初期の原型的な回廊を、南シリアのいくつかの例外的な[ 6 ] 5世紀後半の修道院教会、例えばウム・イス・スラバの聖セルギウスとバッカス修道院（489年）やイド・デル修道院の柱廊のある前庭[ 7 ]に見出したが、半隠遁的なアイルランドの修道院の密集した円形住居や、西方の初期のベネディクト会共同体[ 5 ]には、同様のものは見られなかった。
カール大帝の時代（在位768～814年）には、広大で分散した荘園領地内に独立した修道院共同体が必要となったため、施錠された回廊という形で「修道院の中の修道院」が発展した。これは、修道士たちが俗人や召使いの邪魔をされずに神聖な務めを遂行できる建築上の解決策であった。[ 8 ]ホルンは、初期の例として、フリードリヒ・ベーンによる発掘調査で明らかになったグンデラント修道院長のロルシュ修道院（765～774年）の「アルテンミュンスター」を挙げている。ロルシュは、ローマ時代後期から途切れることなく続く伝統に従い、フランク貴族のヴィラ・ルスティカを実質的に変更することなく改築したものである。 [ 9 ]
もう一つの初期の回廊は、サン・リキエ修道院（790～799年）にあり、三位一体を意識的に表現するために、角に礼拝堂のある三角形の形をしていた。[ 10 ]修道院教会の側面に寄り添うように建てられた正方形の回廊は、インデン（816年）とフォンテーヌルの聖ワンドリール修道院（823～833年）に建てられた。フルダでは、聖遺物に 近くなるように、旧聖ペテロ大聖堂の前庭でおなじみの「ローマ式」[ 11 ]で、教会の典礼上の西側に新しい回廊（ 819年）が建てられた。さらに最近では、ジョン・D・ロックフェラー・ジュニアが、 1930～1938年にマンハッタンに中世様式のクロイスターズ美術館と庭園の建設を依頼した。
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