
畏敬の念は驚き[ 1 ]に匹敵する感情ですが、喜びは少ないです。ロバート・プルチックの感情の輪[ 2 ]では、畏敬の念は驚きと恐怖の組み合わせとしてモデル化されています。
ある辞書の定義は「壮大、崇高、極めて強力、またはそれに類するものによって引き起こされる、畏敬、賞賛、恐怖などの圧倒的な感情: [例]神への畏敬、偉大な政治家への畏敬」である。[ 3 ]別の辞書の定義は「権威、天才、偉大な美しさ、崇高さ、または力によって引き起こされる、畏敬、尊敬、恐怖、驚きの混合感情: [例] バッハの作品を熟考したとき、私たちは畏敬の念を感じた。観察者たちは新しい兵器の破壊力に畏敬の念を抱いた。」である。[ 4 ]
一般的に、畏敬の念は、ギザの大ピラミッド、グランドキャニオン、宇宙の広大さ、神など、対象よりも強力だと考えられるものに向けられる。[ 5 ]
畏敬の念を定義するのは難しく、その意味は時代とともに変化してきた。関連する概念としては、驚き、賞賛、高揚感、崇高さなどが挙げられる。
神経心理学者でポジティブ心理学の第一人者であるポール・ピアソールは著書『畏敬:第11の感情の喜びと危険』の中で、畏敬の念に関する現象学的研究を発表している。彼は畏敬の念を「私たちの意識の狭い範囲をはるかに超えた、驚くべき宇宙との圧倒的で当惑させるようなつながりの感覚」と定義している。ピアソールは畏敬の念を、現在科学的に認められている感情(つまり、愛、恐怖、悲しみ、恥ずかしさ、好奇心、誇り、喜び、絶望、罪悪感、怒り)を超えた第11の感情と見なしている。[ 6 ]
ほとんどの定義では畏敬の念は肯定的または否定的な経験として認められているが、畏敬の念を引き起こす出来事を説明するように求められると、ほとんどの人は肯定的な経験のみを挙げる。[ 7 ]
この記事で後述する研究に関連する畏敬の念の定義の一つは、モンロイとケルトナーによって確立されたものであり、畏敬の念は、世界に対する考え方を変え、通常の参照枠から逸脱する際の「知覚された広大さ」と「適応の必要性」として定義される。[ 8 ]
「畏怖」という言葉は、古英語の「ege」(恐怖、畏怖、畏敬)に由来し、これはギリシャ語の「áchos」(痛み)に由来する可能性がある。[ 9 ]「awesome 」という言葉は、16世紀後半に「畏怖に満ちた」という意味で「awe」という言葉から生まれた。[ 10 ]「awful」という言葉も、古英語の「 egeful」 (恐ろしい)に代わるものとして「awe」という言葉から生まれた。[ 11 ]

ケルトナーとハイト[ 1 ]は、畏敬の念に対する進化論的な説明を提唱した。彼らは、現在の畏敬の念という感情は、原始的な畏敬の念、つまり、地位の低い人がより強力で地位の高い人の前で感じた生得的な反応に由来し、それが社会階層を強化することで適応的であったと示唆した。この原始的な畏敬の念は、地位の高い人が広大さ(大きさ、名声、権威、威信など)といった特徴を持ち、地位の低い人がピアジェの適応(新しい経験に合わせて世界の心的表象を変えること)を行う必要があった場合にのみ発生した。
ケルトナーとハイトは、この根源的な畏敬の念が、広大で適応を必要とするあらゆる刺激に一般化されたと提唱している。こうした刺激には、より強力な他者の存在(原型的な根源的な畏敬の念)だけでなく、精神的な体験、壮大な景色、自然の力/災害、人工物、音楽、あるいは壮大な科学理論を理解する体験も含まれる。ケルトナーとハイトは、畏敬の念には肯定的意味と否定的意味の両方があり、さらに、脅威、美しさ、能力、美徳、超自然という5つの特徴が、畏敬の念の体験を彩る可能性があると提唱している。
ケルトナーとハイトのモデルは、心理学者のウラジミール・J・コネチニを含む一部の研究者から批判されている。[ 12 ]コネチニは、人々が畏敬の念、特に美的畏敬の念(彼によれば、「文脈における崇高な刺激」が主な原因)を経験できるのは、実際に身体的な危険にさらされていないときだけだと主張した。コネチニは、畏敬の念の進化の起源は、予期せぬ自然の驚異との遭遇にあると仮定した。畏敬の念、知的感受性、感情的感受性、エリートとしての地位は配偶者にとって魅力的な特性であり、これらの特性は個人に畏敬の念を抱かせる状況へのアクセスをより多く与えたため、性的選択の対象となっただろう。地位の高い人々は危険から安全であり、畏敬の念を抱かせる状況にアクセスできる可能性が高いため、コネチニは地位の高い人々は地位の低い人々よりも頻繁に畏敬の念を感じるはずだと主張した。しかし、この仮説はまだ検証されていない。
3つ目の進化論は、畏敬の念は自己から注意をそらし、環境へと向ける働きをするというものである。[ 7 ] [ 13 ] [ 14 ]これは、現在の知識構造では同化できない、斬新で複雑な刺激に直面した際に、情報資源を構築する方法として生じる。言い換えれば、畏敬の念は体系的で順応的な処理を増加させる働きをし、これは生存に適応的であったと考えられる。この仮説は最も新しく、畏敬の念の社会的影響に関するセクションで説明されているように、最も多くの実証的裏付けを得ている。
人間心理学者で法廷心理学者でもあるルイーズ・スンダララジャン[ 15 ]も、ケルトナーとハイトのモデルを批判し、より力のある他者の存在は賞賛を引き起こすが、賞賛は既存の社会的階層を強化するだけなので、精神的な適応は必要ないと主張した。スンダララジャンは、まず個人が知覚された広大さに直面する必要があると主張して、ケルトナーとハイトのモデルを拡張した。個人がこの知覚された広大さを既存の精神的カテゴリーに同化できる場合、畏敬の念は経験しない。個人が知覚された広大さを同化できない場合、新しい情報に適応する必要がある(精神的カテゴリーを変更する)。これが達成されない場合、個人はPTSDを発症するなどトラウマを経験する。個人が適応できる場合、畏敬と驚きを経験する。このモデルによれば、同じ膨大な経験でも、同化が成功した場合は硬直性の増加、同化は失敗したが適応が成功した場合は柔軟性の増加、同化と適応の両方が失敗した場合は精神病理につながる可能性がある。スンダララジャンは畏敬の念の進化論的起源については推測しなかった。

リチャード・ラザルスは感情に関する著書の中で、「畏敬と驚きの重要性と感情的な力を考えると、美的体験が私たちの生活における感情の源泉として科学的にほとんど注目されてこなかったことは驚くべきことである」と述べている。[ 16 ]最近発表された論文 では、畏敬に関する研究の詳細なレビューが掲載されている。
塩田、ケルトナー、モスマン(2007)[ 7 ]は、参加者に畏敬の念を感じた時のことを書いてもらった。自然や芸術/音楽が、畏敬の念を引き起こす刺激として頻繁に挙げられた。ほとんどの定義では畏敬の念は肯定的または否定的であるが、参加者は畏敬の念を引き起こす肯定的な要因のみを記述しており、したがって、肯定的な畏敬と畏敬+恐怖(つまり、恐怖)は明らかに異なる感情である可能性がある。[ 17 ]
畏敬の念は、幸福感に関連する 5 つのプロセスに関係しています。「神経生理学の変化、自己への焦点の低下、向社会的な関係性の増加、社会統合の強化、意味の感覚の高まり」。畏敬の念は、不安、抑うつ、社会的拒絶を軽減しながら、楽観主義、つながり、幸福感を育みます。それは自己認識を再構築し、向社会的な行動を促進し、人類とのつながりの感覚を強化し、個人の意味の感覚を深めます。[ 17 ]
塩田、ケルトナー、モスマン(2007)[ 7 ]は、参加者に最近経験した自然の美しさ(畏敬の念条件)または達成感(誇り条件)について記述させた。自然の美しさの経験を説明する際、参加者は、日々の心配事を忘れ、より大きな何かの存在を感じ、その経験が終わってほしくなく、世界とつながっていると感じ、自分が小さく取るに足らない存在だと感じたと報告する可能性が高かった。
西洋における畏敬の念の研究は比較的新しく、特に非西洋圏における畏敬の念に関する情報が不足している。野村、津田、ラプレエは、広大さと順応が自己意識の低下につながるという効果は中国人とアメリカ人の参加者の間で一貫していることを発見したが、中国人の参加者はアメリカ人の自己畏敬の念よりも対人畏敬の念を多く経験していた。自然は日本人参加者の畏敬の念にも非常に関連していることがわかった。しかし、その効果はアメリカ人参加者ほど肯定的ではなかった。[ 18 ]

研究者たちはまた、参加者に畏敬の念を感じた時のことを思い出し、その感情を非言語的に表現するように求めることで、畏敬の念に対する身体的で非言語的な反応を観察しようと試みた。[ 19 ]この方法を用いて、研究者たちは、畏敬の念はしばしば眉の内側を上げる(78%)、目を大きく見開く(61%)、口を開けて少し顎を下げる(80%)ことで示されることを観察した。かなりの割合の人々は、頭を少し前に突き出す(27%)、明らかに息を吸い込む(27%)ことでも畏敬の念を示すが、微笑むことはまれである(10%)。畏敬の念の身体的表現が文化によって異なるかどうかを判断するには、異文化間研究が必要である。
畏敬の念を抱きやすい人もいるかもしれません。研究者[ 13 ]は、自己報告と他者報告を用いて、定期的に畏敬の念を抱くことは、経験への開放性(自己評価と他者評価)と外向性(自己評価)に関連していることを発見しました。後の研究[ 7 ]では、定期的に畏敬の念を抱く人(「畏敬の念を抱きやすい人」)は認知的閉鎖の必要性が低く、より具体的な用語(例:「私は金髪です」)ではなく、海洋的(例:「私は地球の住人です」)、個別的、普遍的な用語で自分自身を表現する傾向があることも明らかになりました。
最近の研究では、畏敬の念を経験すると時間の認識が高まり、時間を寄付する意欲が高まるが、お金を寄付する意欲にはつながらないことがわかった。[ 20 ]時間を寄付する意欲が高まるのは、畏敬の念を経験した後に焦燥感が減ったことが原因のようだった。畏敬の念を経験すると、参加者は瞬間的な生活満足度が高まり、物質的なものよりも体験的なものを好むようになる(例えば、時計よりもマッサージを好む)。[ 20 ]畏敬の念は、他のほとんどの肯定的な感情とは異なり、ヒューリスティック処理ではなく体系的処理を高めることが示されており、畏敬の念を経験した参加者は弱い議論に影響されにくくなる。[ 14 ]
畏敬の念は、歴史的および異文化間の感情研究の文脈で研究されてきましたが、特定の感情のパラメーターと表現は、私たちの理解とは異なる可能性があります。古代ギリシャでは、畏敬または崇敬は、aidôsとsebasという用語で表現されます。[ 21 ]古代メソポタミアでは、畏敬の念は melam (シュメール語) とmelammu (アッカド語)という用語と関連付けられており、神々、英雄、王、神殿、その他のものが持つ一種の「畏敬の念を起こさせるオーラ」または輝きであり、[ 22 ]いくつかの文脈では、向社会的な能力を持っています。[ 23 ]記念碑の枠組みの中で畏敬の念を考古学的に研究した米国ポバティポイントでは、より大きな社会的および文化的アイデンティティの形成に貢献する向社会的な感情としての畏敬の念の役割を検証しています。[ 24 ]

畏敬の念は世俗的なものにもなり得る[ 25 ]。一部の批評家は、無神論者は畏敬の念を経験しない、あるいは畏敬の念を経験することは無神論者ではなく、精神的または宗教的であることを意味すると主張している。例えば、オプラが水泳選手のダイアナ・ニャドは畏敬の念を経験するため、彼女を無神論者とは考えないと述べたことや、異宗教間活動家のクリス・ステッドマンによるこのビデオへの反応などが挙げられる[ 26 ] 。その他の例については、社会学者で無神論者のフィル・ザッカーマンによる「畏敬主義者」であることについての著作[ 27 ] 、作家アラン・ド・ボトンによる著書『無神論者のための宗教』[ 28 ] 、そしてパフォーマンス哲学者ジェイソン・シルバによる世俗的な制度が畏敬の念を喚起する方法に関するビデオ[ 29 ]を参照のこと。