ワワラグ

ワワラグ姉妹は、ワウワルク、ワウィラック、ワギラック、ワギラグ、ワワリクとも書かれ、オーストラリアの ノーザンテリトリー州アーネムランドのアボリジニ文化に広く伝わる神聖な儀式の一部となっている祖先の創造主です。

この物語はドリームタイムを舞台としており、これはアボリジニの信仰では、祖先が土地とその中の社会や言語構造を創造した時代とされています。姉妹はアーネムランドの氏族間の言語的、社会的違いを生み出すのに貢献したと言われていますが、姉妹の物語に関連する儀式は文化的な統一を生み出しています。

物語によると、姉妹はアラフラ海へ向かう途中、姉が出産間近で休む必要があったため、途中で立ち止まらなければなりませんでした。その後、姉が子供と一緒に川で水浴びをすると、出産後の血の匂いで虹の蛇ユルングルが目を覚まし、水たまりから出てきて姉妹と子供を飲み込んでしまいました。

共通の物語についての理解は、1990年代半ばにキャサリン・ベルント、ロイド・ワーナー、ロナルド・ベルントなどの考古学者による現地調査を通じて発展しました。それ以来、物語の複雑さや、西洋の年代順の物語の考え方に限定できないことを示すアボリジニの芸術作品を通じて物語を表現することが増えてきました。

ワワラグ（ワウワルク、^[1]ワウィラック、^{[2] [3]}ワギラック、^[4]ワギラグ、^{[5] [6]}ワワリク）^{[7]の姉妹の物語は}ドリームタイム、つまりアボリジニの信仰における、祖先が土地とその中の社会的、言語的構造を創造した時代を舞台としています。姉妹はアーネムランドの氏族間の言語的、社会的違いを生み出すのに貢献したと言われていますが、姉妹の物語に関連する儀式は文化的な統一を生み出しています。 ^[7]物語はアーネムランドの異なる言語地域間で異なりますが、豊穣、結婚、年齢の等級分けに関連する3つの神聖な儀式であるジュングワン、グナビビ、ウルマークの儀式の起源を説明する同様のパターンを共有しています。^[8]これらの儀式の間、各氏族は歌、踊り、絵画を通して自分たちのバージョンの物語についてより詳細を明らかにします。しかし、これらの儀式に参加できるのは、通常、入信者であるドゥアの男性のみに限られています。^[3]

共通の物語についての理解は、1990年代半ばにキャサリン・ベルント、ロイド・ワーナー、ロナルド・ベルントなどの考古学者による現地調査を通じて発展しました。 ^[9]

神話は、直線的な構造に沿った連続した物語ではなく、関連する一連の出来事として語られる傾向がある。^{[7] [10] [11]}

姉妹たちはアーネムランドの南からアラフラ海まで、ドゥアの領土だけを歩いて旅していたと言われている。^{[12] [3]}彼女たちは途中で植物や動物を集め、後で調理して食べた。^{[10] [13]}彼女たちは休憩のために立ち止まり、ミリミナの水場の近くにキャンプを張り、そこで姉が出産した。^[7]妹が集めた食物を調理するために火をおこしている間、姉は赤ん坊を水辺に連れて行き、入浴させた。^[10]産後の残血の一部は、虹の蛇であるユルングルが住んでいる水場に流れ込み、その注意を引いた。 ^{[13] [3]} 妹が調理していた食物は生き返り、火から水場へと這い去った。^{[10] [14]} 大蛇は井戸の底にあった岩を取り除き、それを陸に投げると、井戸はより多くの水で満たされ始め、陸は洪水になり始めた。^[7]姉妹がキャンプを張っていた場所の上に暗い雲が形成され、雷雨が始まりました。^[8]雷雨と洪水を引き起こしたのは蛇だとは知らず、姉妹は身を守るために小屋を建てました。 ^{[13] [10] [15]}

姉妹はユルングルが水場から這い出てくるのを見て、蛇を追い払うために、現在ではジュングアン、ウルマーク、グナビビの儀式の一部となっている神聖な歌を歌い始める。^{[8] [7]}姉妹は嵐が弱まるまで交代で歌い踊り続けるが、疲れ果てた姉妹は小屋に避難し、そこで眠りにつく。^[10]蛇は小屋に入り、姉妹と赤ん坊を飲み込み、空へと昇り、姉妹が歌っていた歌を歌い終える。^{[7] [16]}

姉妹と赤ん坊を飲み込んだ後、ユルングルと他のトーテム蛇たちは集まって、何を食べたかを互いに話した。^[15]蛇たちは同じ方言を話していないことに気づいたが、それでも神聖な歌を使って意思疎通を図った。最初、ユルングルは姉妹と赤ん坊を食べたことを隠そうとしたが、気分が悪くなり、真実を認めて吐き出した。^{[13] [3]}蛇は再び姉妹と赤ん坊を飲み込んで吐き出し、3度目に飲み込んでワウィラクの国に持ち帰り、そこで姉妹2人を吐き出し、姉妹は石に変わった^[7]

ドゥア部族の各氏族には独自の物語があり、物語を伝えるために使われる歌、踊り、絵画は、祖先と氏族の土地との関係に応じて変化します。^[7]さまざまな解釈の間で最もよく見られる違いは、姉妹たちがキャンプした場所と、その途中で集めた植物と動物の組み合わせです。^[13] これは氏族の地理的位置によって決まります。これらの詳細は、彼らがよく知っている動物や領土を使用することで、彼らの状況にもっと関連づけられるように変更されることが多いからです。^[15]各氏族がアクセスしたり所有したりする一連の出来事も異なります。つまり、人が所属する氏族の数が多いほど、物語についての知識が多くなります。たとえば、マラクル氏族の国に所属する人々は、ニリチからグアカウイまでの姉妹たちの旅に焦点を当てた知識を持っています。そこでは、オーストラリアの最初の祖先であるジュワニー族とも呼ばれる人々に出会ったと言われています。^[3]

姉妹はングクル出身で、ワワラク族の一員であった。ワワラク族は、ヨルング族の多くのオーストラリア先住民親族グループのひとつである  ドゥア部族に属している。^{[12] [10]}最も一般的な説では、姉のワイマリウィは妊娠しており、妹のボアリリは早期思春期を迎えている。^[13]他の説では、妹は妊娠しており、姉には2～3歳くらいの赤ちゃんがすでにいる。赤ちゃんの性別は不明で、男性としても女性としても呼ばれている。姉妹は創造主であり、アーネムランドを旅しながら歌と踊りのサイクルを行っていた。このサイクルによって、彼女たちが歩いていた場所の名前や、途中で集めた動植物の名前が初めて明らかになった。^{[7] [17] [3]}このため、姉妹はアーネムランドの部族と言語の発達と関連づけられている。

この神話は、モイエティの重要性と、それに伴う回避習慣と密接に関係している。 ^{[3] [12]}アーネムランドでは、ヨルング族は2つのモイエティ、ドゥア（別名ドゥワ）とイリッジャに分かれている。^{[8] [7]}物語によると、姉妹はドゥアの領土のみを旅するため、彼女たちが遭遇するすべてのものも同じモイエティを共有している。^[18]物語のいくつかのバージョンでは、妊娠は姉とドゥア族の同胞との近親相姦関係の結果であるという点に重点が置かれており、直接の血縁関係はないかもしれないが、同じモイエティを共有しているため、この行為は好ましくないと考えられている。 ^{[13] [18]} 赤ちゃんが生まれると、姉妹は初めてドゥアのモイエティに属さないものに遭遇する。子供は母親のモイエティと反対のものを受け継ぎ、赤ちゃんはイリッジャになる。^[7]

同様に、虹の蛇が姉妹を飲み込むことも近親相姦の行為と見なされており、蛇もドゥアの一部である。^[7]蛇のユルングールは男性か女性かは不明で、しばしば両方として言及されるが、彼/彼女と姉妹との出会いはセックスの象徴として解釈されることが多い。^{[18] [8]}

この物語は、アーネムランドの言語の違いの起源とも関連している。旅の途中、姉妹は歌を歌い、集めたさまざまな植物や動物、通過する地域に名前を付けていた。^{[3] [15] [18]}姉妹は、ジャウン語、ラインバーンゴ語、ジンバ語、ワウィラク語、リアラオミール語など、さまざまな方言を使用してこれを行った。^[7]言語の違いの出現は、主に物語の終わりに、ユルングルが他のトーテムの蛇と集まり、彼らが異なる方言を話していることに気付いたときに取り上げられている。^{[18] [12]}

これらの祖先の物語は、アーネムランド中に広まっている神聖な儀式の基礎を形成しています。^{[8] [15]}姉妹の物語は、氏族が宗教上の掟とみなすものを具体化したものであり、伝統的に絵画、彫刻、歌と踊りのサイクルを通して語られています。 [ ^{15] [3]これらの神聖な掟は}マダインとも呼ばれ、各氏族に特有のものであり、3つの儀式で教えられます。^{[15] [3]}これらの儀式の神聖性のため、儀式へのアクセスは制限されており、儀式中に共有される知識の理解は限られています。

ジュングワンは、ドゥア部族の少年が割礼を受け、姉妹たちの物語を通して一族の文化的法則を紹介される入会の儀式であると考えられている。^{[15] [3]}物語では、赤ん坊の性別は曖昧で、まだ割礼を受けていないため、息子や娘と呼ばれることもある。^[7]包皮の除去は、「男児の女性の部分」と考えられているものの分離を示す。 ^[7]ドゥアの男性と女性が一緒になってダンスと歌のサイクルを行い、血の匂いを嗅いで目を覚まし、水場から出て姉妹たちの小屋に向かう蛇を表現する。^[15] 1966年に儀式の映像が撮影されたが、儀式の一部は、儀式の参加者または入会したドゥアの男性しか見ることができないため、公開されなかった。^[3]

グナビビは乾季に行われる豊穣の儀式であり、歌と踊りのサイクルは、物語の中で雨のために土地が洪水になった部分を再現することに焦点を当てています。^[15]乾季から雨季への移行は物語の中で豊穣の象徴と見なされることが多く、これがこの儀式の主な焦点となっています。^[17]何週間もの間、男性と女性の両方が一緒に非神聖な歌を歌い、ついにはユルングルの声を表す牛追い棒が回されます。 ^[15]

ウルマーク儀式は、ングルマクとも呼ばれ、最後の儀式であり、他の神話も絡みながらも、「最初の2つの儀式にすでに存在していた豊穣の要素と両性の象徴性を再強調する」儀式である。^[15]

これらの儀式はドゥア部族に属しており、ドゥア部族に属する氏族が儀式中に共有される知識の所有者であり管理者であることを意味する。しかし、イリッジャ部族の氏族もこれらの儀式の一部に関与している^[7]

これらの儀式では、木彫りや樹皮画が物語の一部を伝えたり、姉妹を表したりするための記憶手段として使われる。^{[11] [18]}これらの物品の中には神聖なものがあり、選ばれた男性しかアクセスしたり作ったりできないものがある。^{[8] [11]} これらの物品をどれだけ公に展示できるかを制限しているのは、デザインそのものではなく、儀式の文脈である。^[3]木彫りの制作プロセスは長く、トーテム画には多くの詳細が盛り込まれている。特定の模様や色彩が祖先とのつながりを象徴しているからである。^{[8]これらの描かれたデザインは、樹皮画、}砂の彫刻、ボディペインティングなど、他の媒体にも使用したり適応させることができる。 ^[3]物語は地理的起源に応じて氏族ごとに異なるため、使用されるデザインも解釈に合わせて変化する。^{[11] [3]}

物語に出てくる場所のいくつかは儀式の場とみなされているが、他の場所は訪れることのできない聖地となっている。 ^[10]例えば、姉妹たちが蛇に飲み込まれる前に最後にキャンプをしていたミリミナの水場は、年長の氏族の者しか訪​​れることができない。^[12]物語によると、ユルングルが姉妹たちとその赤ん坊を飲み込んだ後に病気で地面に倒れた衝撃でできたリアラオミル、グナビビ、ウルマークのダンス場は、儀式が行われる聖地とみなされている。^[7]

1990年代後半から、物語に関する知識の共有方法に変化が起こり、アーネムランドの先住民コミュニティ以外の人々も物語にアクセスしやすくなり、アボリジニ文化への理解が深まりました。^[9]共有できる知識の種類については依然として厳しい制限があり、物語の芸術的表現に使用されるデザインやパターンを完全に理解するには、背景に関する既存の知識が必要です。これにより、特定の側面を非公開にすることができます。^[11]アーティストは作品に物語の簡単な説明を添えることがよくありますが、神聖であると見なされる物語の部分を尊重するため、詳細に立ち入ることは避けます。^[9]

ワギラグ姉妹の物語を描く画家たち展1937-1997は、キャンベラのオーストラリア国立美術館で開催された100名以上のアボリジニ芸術家^[9]の作品展である。^[19]キュレーターはナイジェル・レンドンとティム・ボニハディ。^[20]展覧会に出品された芸術家は以下の通り。

• マワラン・マリカは、リラトジング一族の著名な芸術家であり、ジャンカウの物語や儀式の守護者でもあった^[21]。
• ラミンジンアーティスト、フィリップ・グタイクタイ（別名「プッシーキャット」）^{[22] [23]}

• ジャンガウル、もう一つの Dua 創造物語

• ベルント、RM (1974)。オーストラリア先住民の宗教。第3巻。ブリル。ISBN 9004037276。（オンライン）
• カルアナ、ウォーリー、レンドン、ナイジェル（1997）、ワギラグ姉妹物語の画家たち、[出典]アート・アンド・オーストラリア、第35巻、第1号（1997年）、pp 82-87、ヨルング族にとってのワギラグ姉妹物語の重要性、ワギラグ姉妹の物語に関連する儀式の描写における芸術家の役割、ヨルング文化における樹皮画の役割、パディ・ダタング、アルバート・ジワダ、デイジー・マニーブンハラウイ。リンクはTroveです。AIATSISでのみ利用可能です。オンライン購読
• ワウィラック姉妹の伝説 [アーネムランド、ノーザンテリトリー]、1979年、伝説を描いた絵画を含む。アボリジニ芸術委員会ニュースレターの一部– リンクは Trove です。AIATSIS でのみ利用可能です。
• マーカス、リン（1971）、ワワルク姉妹神話の分析、ワワルク神話と樹皮画におけるその表現の検討、出版された資料に基づく– リンクは Trove です。AIATSIS でのみ利用可能です。
• モナハン、パトリシア (2014)。『女神とヒロインの百科事典』（改訂版）。ニューワールドライブラリー。164 ページ。ISBN 9781608682188。
• Róheim, Géza (1992)、アーネムランドの神話、pp. 141-142、アーネムランドの3つの神話サイクルの精神分析的解釈：Djanggewul（Djanggawul）、Banaitja/Laintjung、Wauwelak Sisters（Wauwalak）。最初の2つのサイクルは父と息子の間の根本的な無意識の葛藤を表し、3番目のサイクルは夢を具体化する必要性、儀式用オブジェクトの意味を表すと主張しています。リンクはTroveへ。AIATSISでのみ利用可能。
• サヴィル、シーラ; クック、クリス; パリンダー、ジェフリー; バーカー、L. メアリー (1978)、ピアーズ神話伝説百科事典。[第 4 巻] : オセアニアとオーストラリア、アメリカ大陸、ペルハム、ISBN 978-0-7207-1050-2