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古代インドに起源を持つヴァーストゥ・シャーストラ（サンスクリット語: वास्तु शास्त्र、vāstu śāstra – 文字通り「建築の科学」[ 2 ] ）は、設計、配置、測定、地盤整備、空間配置、空間幾何学の原理を記述した古代の文献に基づく、伝統的なヒンドゥー教（サナータナ）の建築システムです[ 3 ] [ 4 ]。[ 5 ]この設計は、建築と自然、構造のさまざまな部分の相対的な機能、幾何学模様（ヤントラ）、対称性、方向の配置を利用した古代の信仰を統合することを目的としています[ 6 ] [ 7 ] 。ヴァーストゥ・シャーストラは、日光、風、地磁気、重力などの自然の力と空間を調和させることに重点を置いた設計アプローチを採用しています。この建築設計システムは、個人と周囲の環境との調和を促進します[ 8 ] 。
ヴァーストゥ・シャーストラは、古代インドの建築と設計理論に関するより広範な知識であるヴァーストゥ・ヴィディヤのテキスト部分です。 [ 9 ]ヴァーストゥ・ヴィディヤは、レイアウト図のサポートの有無にかかわらず、固定されていないアイデアと概念の集合体です。むしろ、これらのアイデアと概念は、建物または建物の集合体内の空間と形態を、それらの相互関係における機能、使用法、およびヴァーストゥ全体の構造に基づいて組織するためのモデルです。[ 9 ]古代のヴァーストゥ・シャーストラの原則には、マンディール（ヒンドゥー教寺院）の設計[ 10 ]、および家、町、都市、庭園、道路、水道施設、商店、その他の公共エリアの設計と配置の原則が含まれます。[ 5 ] [ 11 ] [ 12 ]ヴァストゥ シャーストラのパンディットまたは建築家は、スタパティ、スートラグラヒン（シュトラダール）、ヴァルダキ、およびタクシャカです。[ 13 ]
サンスクリット語のvāstuは、対応する土地を伴う住居または家を意味します。[ 14 ] vrddhi 、vāstuは、「家、敷地、土地、建物、住居、居住地、家屋の敷地または基礎」という意味になります。その根底にある語根はvas「住む、生きる、滞在する、居住する」です。[ 15 ] shastraという用語は、「教義、教え」と大まかに訳すことができます。
ヴァーストゥ・シャーストラ（文字通り、住居の科学）は、古代サンスクリット語の建築マニュアルです。これらには、ヴァーストゥ・ヴィディヤ（文字通り、住居の知識）が含まれています。[ 16 ]
ヴァーストゥ、工芸、建築は、伝統的にヒンドゥー教（サナータナ）の神々のパンテオンにおける神聖なヴィシュヴァカルマに帰せられています。 [ 20 ]ヴァーストゥ・シャーストラの構成原理とインダス文明のつながりをたどる理論が提唱されていますが、学者カピラ・ヴァツヤヤンは、インダス文字が未解読であるため、これは憶測に過ぎないと考えています。[ 21 ]チャクラバルティによれば、ヴァーストゥ・ヴィディヤはヴェーダ時代と同じくらい古く、儀式建築と関連しています。[ 22 ]マイケル・W・マイスターによれば、アタルヴァヴェーダには宇宙計画のパラダイムを提供する神秘的な宇宙論の詩が含まれていますが、建築や発展した実践を表しているわけではありません。[ 23 ]紀元前2世紀から紀元後3世紀に遡るアルタシャーストラは、家庭建築、砦、都市計画に章を割いています。[ 24 ] [ 25 ]
ヴァストゥ・シャーストラは紀元1世紀以前の文献にルーツを持つと一部で言われているが、これらの見解は解釈の問題である。[ 22 ] [ 23 ]例えば、供犠の火のためのヴェーダのヤジュニャ方陣を構築するための数学的規則と手順は、紀元前4世紀のシュルバ・スートラにある。しかし、これらは儀式用の遺物であり、建物や寺院、あるいは永続的な建築のより広範な対象ではない。紀元6世紀頃のヴァラーハミヒラのブリハット・サンヒターは、建築の原則に関する専用の章を持つ、知られている最古のインドの文献の1つである。例えば、ブリハット・サンヒターの第53章は「建築について」と題されており、そこでは「都市と建物の計画」や「家屋の構造、方位、階、バルコニーの建設」などのヴァストゥ・シャーストラの要素が他のトピックとともに議論されている。[ 23 ]インド建築の学者であるマイケル・マイスターによれば、ヴァラーハミヒラはヴァーストゥに関する自身の情報源として古い文献や賢者を挙げていることを認めなければならない。しかし、これらは神話であり、神話上の賢者や神々に敬意を表するインドの伝統を反映している可能性がある。[ 23 ]
家、寺院、町、都市の建築術に関するヴァーストゥ・シャーストラは数多く存在する。[ 6 ] [ 27 ]初期の例としては、紀元前2世紀から紀元後3世紀にかけてのアルタシャーストラがあり、住宅建築、砦、都市計画に関する章が含まれている。[ 28 ] [ 25 ]紀元後6世紀までに、宮殿寺院の建設に関するサンスクリット語の文献がインドで流通していた。[ 29 ]ヴァーストゥ・シャーストラには、住宅建設、都市計画[ 16 ]、効率的な村、町、王国が自然との調和を達成するために寺院、水域、庭園をどのように統合したかに関する章が含まれている。[ 30 ] [ 12 ]バーネットによれば、[ 31 ]これらの寺院や都市計画の文書が理論的な研究であったかどうか、また実際に適切に実施されたかどうか、あるいはいつ実施されたかは不明であるが、これらの文書は、都市計画とヒンドゥー教寺院が芸術の理想であり、ヒンドゥー教の社会生活と精神生活の不可欠な部分として構想されていたことを示唆している。[ 16 ]
ティロットソンによれば、現代まで残っているヴァーストゥ・ヴィディヤに関する最も研究され、完全で、参照されているインドの文献は、マヤマタ、マナサーラ、サマランガナ・スートラダーラ、ラージャヴァッラバ、ヴィシュヴァカルマプラカーシャ、アパラジタプルッチャの6つである。[ 32 ]その他多くの重要な文献には、建築とデザインの側面に関するセクションや章が含まれている。[ 33 ]
9 世紀または 10 世紀頃にラマチャンドラ バッタラカ カウラチャラによって書かれたオリッサのシルパ プラカサは、もう一つのヴァーストゥ シャーストラです。[ 34 ]シルパプラカサは、寺院のあらゆる側面における幾何学的原理と、16 種類の女性像として彫刻された人間の 16 の感情などの象徴について説明しています。これらのスタイルは、インド東部の州で普及しているヒンドゥー寺院で完成されました。発見された他の古代のテキストは、これらの建築原理を拡張しており、インドのさまざまな地域が独自の解釈を発展、発明、追加したことを示唆しています。たとえば、インド西部の州で見られる寺院建築のサウラシュトラの伝統では、女性の形、表情、感情は、シルパ プラカサで説明されている 16 種類と比較して、 32 種類のナタカ ストリで表現されています。[ 34 ]シルパ プラカサは、12 種類のヒンドゥー寺院について簡単に紹介しています。ダニエル・スミスが編纂したパンチャラートラ・プラサダ・プラサダナ[ 35 ]やナルマダ・シャンカラが編纂したシルパ・ラトナカラ[ 36 ]などの他の文献には、ヒンドゥー教寺院のタイプのより広範なリストが記載されている。
インド北西部のラージャスターンで発見された寺院建設に関するサンスクリット語の文献には、スートラダーラ・マンダナのプラサダマンダナ（文字通り、寺院の計画と建設）があり、都市建設に関する章も含まれています。[ 37 ]南インド起源の文献であるマナサラ・シルパとマヤマタは、西暦5世紀から7世紀に流通していたと推定され、南インドのヴァーストゥ設計と建設に関する手引書です。[ 6 ] [ 38 ]イサナシヴァグルデーヴァ・パッダティは、9世紀の別のサンスクリット語の文献で、南インドと中央インドの建築技術について説明しています。[ 6 ] [ 39 ]北インドでは、ヴァラーハミヒラのブリハット・サンヒターが、6世紀のヒンドゥー寺院のナガラ様式の設計と建設について説明している、広く引用されている古代サンスクリット語の文献です。[ 26 ] [ 40 ] [ 41 ]
これらのヴァーストゥ・シャーストラは、ヒンドゥー教寺院の設計原則について論じ、説明することが多いが、ヒンドゥー教寺院の設計だけに限定されるものではない。[ 42 ]寺院をコミュニティの全体的な一部として説明し、寺院、庭園、水域、自然とともに、家、村、都市のレイアウトに関するさまざまな原則と多様な代替設計を提示している。[ 12 ] [ 43 ]
すべてのマンダラの中心領域はブラフマスタナです。マンダラ「円周」または「完成」は、ヒンドゥー教と仏教の両方で精神的および儀式的な意味を持つ同心円状の図です。それが占める空間は、さまざまなマンダラで異なります。ピタ（9）とウパピタ（25）では1つの正方形モジュールを占め、マハピタ（16）、ウグラピタ（36）、マンドゥカ（64）では4つの正方形モジュール、スタンディラ（49）とパラマサーイカ（81）では9つの正方形モジュールを占めます。[ 44 ]ピタは拡大されたプリトヴィマンダラであり、いくつかの文献によると、中心空間は大地で占められています。スタンディラマンダラは同心円状に使用されます。[ 44 ]
どんな形状のサイトでも、パダ・ヴィンヤサを使って分割できます。サイトは正方形の数で表されます。1x1から32x32（1024）の正方形のサイトまであります。対応するサイト名を持つマンダラの例は次のとおりです。[ 6 ]
ヴァーストゥ・シャーストラは、多くの現代建築家にとって古代の概念と知識の体系であり、ガイドラインではあるが厳格な規範ではない。[ 7 ] [ 46 ]正方形のグリッドマンダラは、平面図ではなく、組織のモデルとして見なされている。古代のヴァーストゥ・シャーストラのテキストは、さまざまな部屋や建物、設備のための機能的な関係と適応可能な代替レイアウトを記述しているが、特定の強制的な建築を義務付けているわけではない。サチデフとティロットソンは、マンダラはガイドラインであり、ヴァーストゥ・シャーストラのマンダラの概念を採用したからといって、すべての部屋や建物が正方形でなければならないわけではないと述べている。[ 7 ]基本的なテーマは、中心空間、周辺ゾーン、日光に対する方向、空間の相対的な機能というコア要素を中心に展開している。[ 7 ] [ 46 ]
ラジャスタン州のピンクシティ、ジャイプールは、ラージプート王ジャイ・シンから依頼を受けた建築家ヴィディヤダール・バッタチャリヤ（1693～1751）によってマスタープランが立てられ、1727年までに、その一部はヴァーストゥ・シルパ・シャーストラの原則に基づいて建設されました。[ 7 ] [ 47 ]同様に、建築家チャールズ・コレアが設計したアーメダバードのガンジー記念館、ボパールのヴィダン・バワン[ 48 ]、ジャイプールのジャワハル・カラ・ケンドラなどの現代のプロジェクトは、ヴァーストゥ・シャーストラ・ヴィディヤの概念を採用し、適用しています。[ 7 ] [ 46 ]チャンディーガル市の設計では、ル・コルビュジエは現代建築の理論とヴァーストゥ・シャーストラの理論を融合させました。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
インドの植民地支配時代、イギリス領インドの都市計画担当者はヴァーストゥ・ヴィディヤーを考慮せず、全体的な配置関係を考慮せずに、ドームやアーチなどのイスラム・ムガル時代のモチーフやデザインをヴィクトリア朝時代の建物に移植した。[ 52 ] [ 53 ]このインド・サラセン建築として知られる運動は、南アジアで現在使用されている主要な鉄道駅、港、徴税所、その他の植民地時代の事務所の形で、混沌とした配置だが外観は壮大な建造物に見られる。[ 52 ]
植民地時代の建築において、ヴァーストゥ・シャーストラ・ヴィディヤはいくつかの理由から無視されました。これらの文献は、19世紀から20世紀初頭の建築家によって時代遅れと見なされ、文献は建築家が話したり読んだりできない古代の言語で書かれているため入手不可能であり、古代の文献は空間が容易に利用できることを前提としていました。[ 46 ] [ 52 ]対照的に、植民地時代の公共事業は混雑した空間と地域のレイアウトの制約に押し込められ、古代のヴァーストゥ・シャーストラは正方形のグリッドや伝統的な建築材料に関して迷信的で厳格であると偏見を持って見られました。[ 52 ]サチデフとティロットソンは、これらの偏見は誤りであり、ヴァーストゥ・シャーストラの文献を学術的に完全に読むと、建築家は新しい建築材料、地域のレイアウトの制約、非正方形の空間にアイデアを自由に適応させることができることが十分に示唆されると述べています。[ 52 ] [ 54 ]植民地時代の公共事業よりもはるか以前に、1700 年代初頭にヴァーストゥ・シャーストラの文献に基づいてジャイプールの新都市が設計され完成したことは、多くの証拠の 1 つです。 [ 52 ] [ 54 ]他の例としては、チャールズ・コレアが設計したジャイプールのジャワハル・カラ・ケンドラやアーメダバードのガンジー・アシュラムなどの現代の公共事業があります。 [ 7 ] [ 45 ]ヴァーストゥ・シャーストラの対策は、1997 年にクシュディープ・バンサルによってインドの国会議事堂複合施設にも適用されました。彼は、建物の隣に建設中の図書館が国内の政治的不安定の原因であると主張しました。[ 55 ]
ドイツの建築家クラウス＝ペーター・ガストは、ヴァーストゥ・シャーストラの原則が、インドにおける個人住宅、住宅団地、商業・工業キャンパス、主要公共プロジェクトの計画と設計において、大きな復活と幅広い使用が見られ、ヴァーストゥ・ヴィディヤ建築に取り入れられた古代の図像や神話的芸術作品の使用も行われていると述べている。[ 45 ] [ 56 ]
現代の住宅や公共プロジェクトにおけるヴァーストゥ・シャーストラとヴァーストゥ・コンサルタントの使用は議論の的となっている。 [ 54 ]特にインドの植民地時代には、一部の建築家はそれを難解で迷信的だと考えていた。[ 46 ] [ 52 ]他の建築家は、批評家はテキストを読んでおらず、テキストのほとんどは空間、日光、流れ、機能のための柔軟な設計ガイドラインに関するものであると述べている。[ 46 ] [ 56 ]
インド合理主義者協会連盟の会長であるナレンドラ・ナヤク氏は、ヴァーストゥ・シャーストラは疑似科学であると述べている。現代インドでは、ヴァーストゥ・コンサルタントは「科学の名の下に迷信を広めている」。[ 57 ]天文学者のジャヤント・ナルリカー氏は、ヴァーストゥ・シャーストラには建築と環境を統合するための規則があるが、ヴァーストゥの指示や宣伝されている害や利益とされるものは「環境との論理的なつながりがない」と述べている。ナルリカー氏は、ヴァーストゥ・コンサルタントが「全体的な成長、平和、幸福」のために家を磁気軸に合わせる必要があると主張したり、「平行四辺形の敷地は家族間の争いにつながる可能性がある」と主張したりする例を挙げている。ナルリカー氏は、これは疑似科学だと述べている。[ 2 ]
建築とサンスクリット文学の学者であるヴィブティ・チャクラバルティは、歴史的なヴァーストゥ文献を批判的に翻訳し、現代インドでは、歴史的な文献で教えられている「建築的方法論」ではなく、「宗教的伝統」としてヴァーストゥを宣伝するヴァーストゥ・コンサルタントとしてサービスを提供している者がいると述べています。[ 58 ]彼は、これらのコンサルタントには、歴史的なヴァーストゥ・シャーストラ文献が何を教えているかほとんど知らない、貪欲に駆られた「インチキ医者、司祭、占星術師」が含まれていると述べています。彼らは、ヴァーストゥ・ヴィディヤの伝統の名の下に、時には「ヴェーダ科学」という名目で、誤った助言や迷信を売り込んでいると言われています。[ 58 ]
古代インド文学に言及されている数多くのサンスクリット語の論文のうち、いくつかは英語に翻訳されています。多くのアガマ、プラーナ、ヒンドゥー教の聖典には、寺院、家、村、町、要塞、通り、商店の配置、公共の井戸、公衆浴場、公共ホール、庭園、川岸などの建築に関する章が含まれています。[ 5 ]写本が部分的に失われている場合もあれば、チベット語、ネパール語、南インドの言語でのみ入手可能な場合もあり、また、オリジナルのサンスクリット語の写本がインドのさまざまな地域で入手可能な場合もあります。ヴァーストゥ・シャーストラに関する章を含む論文や書籍には、次のようなものがあります。[ 5 ]
グリヤスートラ、アルタシャーストラ、ブリハットサンヒターなども同様である。
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