オッピリアッパン寺院は、南インドのタミル・ナードゥ州クンバコーナム郊外の村ティルナゲシュワラム近郊にある、ヴィシュヌ神を祀るヒンドゥー教寺院で、かつてはティルヴィンナガルという地名でも知られていました。ドラヴィダ様式で建てられたこの寺院は、 6世紀から9世紀にかけてのアルヴァール聖者の中世初期のタミル語聖典であるナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムで称賛されています。ヴィシュヌ神を祀る108のディヴィヤ・デサムのうち60番目に数えられています。ヴィシュヌ神はオッピリアッパンとして、その妃ラクシュミーはブーデーヴィとして崇拝されています。
この寺院はパンチャ・クシェートラムの一つであり、ラクシュミーが聖者ブリグの娘バルガヴィとして生まれた場所である。
この寺院は相当な古さを持ち、 8世紀後半の中世チョーラ朝によって創建され、その後、タンジャーヴール・ナーヤカ朝によって様々な時期に増築されたと考えられている。寺院にはチョーラ朝時代の碑文が2つ、5層のラージャゴープラム(門塔)、そして花崗岩の壁がある。複合施設内には、寺院に付随するすべての祠堂と水場が含まれている。
オッピリアッパンは、聖仙マルカンデーヤとヒンドゥー教の神々であるブーデーヴィ、ブラフマー、シヴァの前に現れたと信じられています。この寺院では、毎日6つの儀式と年に3つの祭りが行われます。タミル暦の「パングニ」月(3月~4月)に祝われる山車祭りが最も有名です。この寺院は、タミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教慈善基金局によって維持管理されています。[ 1 ]

この寺院の伝説はヒンドゥー教の聖典ブラフマーンダ・プラーナに記されています。かつてトゥラシはヴィシュヌ神に近づくために苦行を行いました。ヴィシュヌ神は、妻ラクシュミーがティルヴィンナガラムでトゥラシの膝の下に現れるだろうと答えました。トゥラシは寺院のある場所に植物として現れました。これはティルヴィルッタムのナンマールワール第53節に記されています。聖仙マルカンデーヤはヴィシュヌを崇拝し、ラクシュミーを娘に、ヴィシュヌを婿にしたいと願いました。ある時、マルカンデーヤは聖なる旅に出てティルヴィンナガラムに到着し、そこが願いを叶えるのにふさわしい場所だと感じました。マルカンデーヤはラクシュミーの祝福を求めて千年間厳しい苦行を始めました。ラクシュミーはトゥラシの木の下に赤ん坊として現れました。マルカンデーヤはその赤ん坊がラクシュミーだと認識し、育てました。少女が思春期を迎えたパングニ月のシュラヴァナ月、ヴィシュヌは老人の姿で現れ、彼女に結婚を申し込んだ。マルカンデーヤは「あなたはとても熟していて年老いておられます。私の娘はまだ幼く、適切な塩加減で料理する方法さえ知りません」と答えた。すると老人は「娘が塩なしで料理しなければならないとしても、私はそれでもそれを最高の食べ物としていただきますが、彼女と結婚せずにここを去るつもりはありません」と答えた。マルカンデーヤはヴィシュヌに助けを求め、苦行によって老人がヴィシュヌ自身であることを悟った。彼が目を開けると、ヴィシュヌは真の天上の姿で現れた。マルカンデーヤは娘をヴィシュヌと結婚させた。伝説によれば、寺院のネイヴェティヤム(供物)は常に塩なしで調理される。[ 2 ]オッピリアッパンという名前はこの伝説に由来する。
この寺院の池にも物語があります。かつて王が聖人の娘と交わったため、聖人は王を鳥に変える呪いをかけました。王は鳥として暮らし、ある夜嵐が来たとき、鳥が寝ていた木の枝が折れてこの池の水に落ちました。鳥は王の元の姿に戻り、それ以来、ここは夜でもティールタ・ターダナムを行うことができる唯一のティールタムとして知られています。この池は昼夜を問わずそのような治癒力を持っているため、「アホラトラ・プシュカラニ」と呼ばれています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]この場所は、「アガサ・ナガラム」、「ヴァイクンダ・ナガラム」、「ティルヴィンナガル」、「オッピリアッパン・サンニティ」、「ウッピリアッパン・サンニティ」など、さまざまな名前で呼ばれています。主神は、ヴェンカタチャラパティ、ティルヴィンナガラッパン、オッピラッパン、タノッピラッパン、ウッピリアッパン、スリニヴァサンなど、さまざまな名前でも呼ばれています。[ 8 ]
碑文や記録からは寺院の創建時期は明らかではないが、中世チョーラ朝時代の碑文には寺院への多額の寄進が記されている。ティルナゲシュワラムのナガナタール寺院からは2つの碑文が記録されている。中央聖堂の北壁にある1911年の碑文番号211は、チョーラ王パラケサリヴァルマン、別名ラージェンドラ・チョーラ1世(西暦1012~44年)が宝石と真珠で装飾された金の宝飾品を寺院に寄進したことを示している。聖堂の南壁にある1911年の碑文番号218は、チョーラ王ラージャラージャ・ラージャケサリヴァルマン1世の治世14年に寺院に土地が寄進されたことを示している。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
この寺院を含むタミル・ナードゥ州の多くの古代寺院の伝統では、主神の像はもともと木で作られ、後に石に置き換えられた。[ 12 ]歴代のナーヤカ王朝の支配者、アチュタッパ・ナーヤカ(1560~1614年)とラグナータ・ナーヤカ(1600~1634年)の大臣であったゴヴィンダ・ディクシタールによって、寺院に多くの増築が行われた。[ 13 ]この寺院は、タミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教基金委員会によって維持管理されている。

この寺院には、花崗岩の壁に囲まれた五層のラージャゴープラム(門塔)があります。複合施設には、寺院に関連するすべての祠と水場があります。主神にティルマンジャナム(沐浴)を行うためのサハスラダーリの皿と壺(クダム)は金でできています。この寺院には、ハヌマーン像のために金の剣、ダイヤモンドの冠、金の腕当ても保管されています。聖域の上の祠は金で覆われています。[ 14 ]寺院の主祠には、立像のオッピリアッパン像と、ブーミデーヴィと賢者マルケンデーヤの像が安置されています。ヴィマーナは「純粋な幸福」を意味するスッダーナンダと呼ばれています。デシカの祠は聖域の近くにあります。第一の境内の両側には、南側にアンジャネヤの祠、北側にアルヴァールとラーマの祠、東側にラマヌジャの祠があります。マニアッパンの祠は第二の境内の南側にあり、エンナッパンの祠とブーミデヴィの聖なる生誕地は北側にあります。ガルーダの祠は本殿の真向かい、寺院の柱の真後ろにあります。踊るクリシュナの祠は正面入口の南側にあります。[ 15 ]
内陣の西側にある大理石の広間は、祭りの期間中、祭りの神々の休息所として機能します。ドロツァヴァム祭は、寺院の北側にある別の大理石の広間で祝われます。広間に隣接して、ラーマ、ラクシュマナ、シータ、ハヌマーンの像が安置されている祠があります。鏡で覆われたティルッパッリアライと呼ばれる神聖な寝室がその隣にあります。寺院には、宗教儀式を行うためのヤガ・サラがあります。寺院には、祭りの乗り物を収容する広間、図書館、寺院の池のほとりにある精巧な彫刻が施された柱のある広間があり、そこで毎年恒例のフロート祭りが祝われます。ガルーダ祠の南にあるコディマンダパは、日常のさまざまな宗教的慣習に使用されます。毎年恒例のカリヤナ・ウツァヴァム祭は、音楽とダンスのプログラムの中でこの広間で行われます。
この寺院はティルパティ寺院の南の対応寺院とみなされており、そのため信者はティルパティで行うのと同じように結婚式や誓いを立てます。 [ 16 ]寺院の本殿の外には、2つの結婚式場、5つの部屋がある休憩所、他の2つのホール、小さな山車と大きな山車をそれぞれ収容する建物があります。寺院の3番目の区域の周りには庭園があり、寺院の南約0.5 km (0.31 mi)には、トゥルシーや花が栽培されているはるかに大きな庭園があります。庭園内のホールは、毎年5月から6月にかけて6日間行われるヴァサントツァヴァム祭の間、神々を休ませるために使用されます。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
この寺院はヴァイガサナ・アガマに従い、ヴァダガライの慣習に従っています。ヴィシュワルーパ・セーヴァでは、最初の礼拝であるスプラパダ・プラバルティ・マンガラムが、オッピリアッパンに捧げられた詩として伝えられます。その後、ティルッパヴァイが伝えられ、続いてすべての祠でナイヴェータナが行われます。ウチカラムは日中の最後の礼拝で、正午に行われます。夕方には、ムタルカラムが最初の礼拝シーケンスで、ヴェーダとニトゥスアサンダマムの朗誦が行われます。アルタジャマムは、その日の最後のプージャです。 [ 20 ]
チャリオット祭りは寺院で最も有名な祭りで、タミル暦のパングニ月(3月~4月)の9日間にわたって行われ、各地から集まった信者たちが寺院の通りをチャリオットを引いて回ります。寺院の僧侶たちがナガスワラム(管楽器)とタヴィル(打楽器)の音楽に合わせて「ナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダム」の詩を朗唱します。オッピリアッパンとブーデヴィの行列用の神像は、ヴェーダの詠唱の中、早朝に寺院の山車に運ばれます。その後、祭りの神像は「テル・タッティ・マンダパム」(チャリオット発進ホール)に運ばれます。神像を寺院の山車に運ぶ儀式である「ラタローハナム」は、行列が始まる前の縁起の良い時間に行われます。寺院では他に 6 つの祭りが行われます。ヴァイカシー(5 ~ 6 月) の寺院の庭園で 6 日間行われるヴァサンタ ウツァヴァム (春祭り)、アヴァニ(8 ~ 9 月) の 5 日間行われるパヴィトロツァヴァム (清めの祭り)、プラッタシー(9 ~ 10 月) の 9 日間行われるブラフモッツヴァム、シュラヴァナムから始まる 12 日間のカリヤーナ ウツァヴァム (神と女神の聖なる結婚)アイッパシー(10月~11月)にはアディヤナ・ウツァヴァム(10昼10夜の祭り)、マルガリ(12月~1月)にはアディヤナ・ウツァヴァム、そしてタイ(1月~2月)には5日間の山車祭りが開催されます。[ 21 ]ラーマナヴァミ、ヴィシュヌ神の化身であるラーマに関連する祭り。このイベントは音楽とダンスのパフォーマンスで10日間祝われ、最終日にはカナカビシェカム(祭りの像に金で清めを施す儀式)とラーマパッタビシェカムが行われます。[ 3 ] [ 22 ]シュラヴァンディーパムは、タミル星ティルヴォナムの日に寺院で毎月祝われる祭りで、信者はその日にシュラヴァナヴラタムと呼ばれる断食を行い、塩味のない食べ物だけを摂取します。[ 5 ]子供の適切な成長を促すために初めて剃髪する剃髪式と耳ピアスは、寺院でよく行われる慣習です。[ 23 ]この場所はヴァイクンタと同じくらい神聖であると信じられており、ヴァイクンタと同様に、そこのヴラジャ川はナッタル川として流れているため、神聖であると考えられています。[ 24 ]この寺院は、カーヴェリ川のほとりに建てられた寺院の1つとして数えられています。[ 25 ]
オッピリアッパンは、ティルパティ・ヴェンカテーシュワラ寺院の主神の兄とみなされている。[ 26 ]この寺院は、ペリヤルヴァル、ティルマンガイ・アルヴァル、ナンマルヴァルによって、7世紀から9世紀のヴァイシュナヴァ教典であるナーラヤーラ・ディヴィヤ・プラバンダムで崇敬されている。この寺院は、ヴァイシュナヴァ教典で崇敬されている108のヴィシュヌ寺院であるディヴィヤ・デーサムに分類されている。この寺院は、チョーラ・ナードゥのディヴィヤデーサムのリストで14番目、全体のリストで83番目に数えられている。アルヴァルは、主神をオッピリアッパン、ヴィンナガラッパン、ヴェンカタチャラパティなどのさまざまな名前で呼び、その配偶者ブーデーヴィをブーミデーヴィ・ナチアル、ダラナデーヴィと呼んでいる。[ 27 ]ティルマンガイ・アルヴァルはペリア・ティルモリの詩の中でオッピリアッパンを「ティルヴィンナガル・メヴァネ」と呼んでいるが、ナンマルヴァルは彼を「タンノッパアリラッパン」、つまり「比類なき者」と呼んでおり、これはヴィシュヌに匹敵する者も、彼より優れた者もいないことを意味する。彼は「その力によって苦しむ心を慰め、奉仕にふさわしい者にする主」について言及している。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]この寺院は地区で最も参拝者が多い寺院の1つである。[ 31 ]
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