ウクライナの歴史学

ウクライナ史学とは、ウクライナの歴史を学術的に研究する学問分野である。ウクライナ史学は、ロシアとの関係史に大きく影響を受けてきた。近年では、カナダ在住のウクライナ系移民歴史家からも影響を受けている。

比較的最近まで、世界の他の地域におけるウクライナに関する知識は、主にロシアの二次資料から得られていた。17世紀後半、モスクワ大公国、そして後にロシア帝国がウクライナの領土の大部分を支配するようになると、ロシアの著述家たちはウクライナをロシア史の一部として扱うようになった。これには、中世のキエフ・ルーシを「キエフ・ルーシ」、その古東スラヴ文化と住民を「キエフ・ルーシ人」または「古ロシア人」と呼ぶことが含まれる。その後、ウクライナまたはその一部は「小ロシア」、「南ロシア」、「西ロシア」（ベラルーシを含む）、または「新ロシア」（黒海沿岸と南東部のステップ地帯）と呼ばれた。しかし、ロシアの支配が及ばないウクライナの一部はルテニアと呼ばれ、その住民はルテニア人と呼ばれた。ウクライナとウクライナ人を指すために選ばれた名称は、しばしば特定の政治的立場を反映しており、時にはウクライナ民族の存在を否定することさえあった。^{[ 1 ]}ウクライナ史に関するロシアの視点は西側の学界で主流となり、その偏りは1950年代にはすでに指摘されていたものの、スラブ研究や歴史学の多くの学者は、モスクワ中心の見方を正すためにはまだ大きな変化が必要だと考えている。^{[ 2 ]}

ウクライナの歴史に関する学術研究は、19世紀後半にドイツ・ロマン主義が東ヨーロッパに広まった際に、ロマン主義的な衝動から生まれた。傑出した指導者は、キエフを拠点としたヴォロディミル・アントノヴィチ（1834-1908）と、その弟子であるミハイロ・フルシェフスキー（1866-1934）であった。^{[ 3 ]}ロシアのウクライナ観に対する最初の本格的な挑戦は、フルシェフスキーの1904年の論文「『ロシア』史の伝統的な枠組みと東スラヴ人の歴史の合理的組織の問題」であった。^{[ 4 ]}初めて、公文書資料、現代的な研究手法、そして現代的な歴史理論に基づいた本格的な学術研究が可能になった。しかし、政府当局者（帝政ロシア、程度は低いがオーストリア＝ハンガリー帝国とポーランド、そして後にソビエト）の要求により、中央政府に反する考えを広めることは困難であった。そのため、1920年以降、中央ヨーロッパやカナダで亡命歴史家による学派が出現した。

ウクライナ国内の4つの歴史学派、すなわち親ロシア派、親ソ派、東スラヴ派、親ウクライナ派では、中世キエフ・ルーシ国家に対する解釈が著しく異なっている。ソビエト連邦では、1921年以降、ミハイル・ポクロフスキーを筆頭とする急激な変化が起こった。1934年までは、歴史は一般的に排他的とは見なされていなかったが、マルクス主義の歴史学のスタイルで書き換えられた。国民の「過去」は、非ロシア人にとっては社会的・民族的解放、ロシア人にとっては社会的解放として書き換えられ、この過程は1917年に終わった。スターリンの下では、国家とその公式の歴史学は、明確なロシア的性格とある種のロシア中心主義を与えられた。帝国史は、非ロシア人への愛が、（ツァーリ時代の）ロシア国家の一部となることでロシア人に「加わる」という模倣と服従を引き起こし、その見返りに、ロシア国家の利益は利他主義と近隣の人々への配慮によって動かされたというように書き換えられた。^{[ 5 ]}ロシア派とソ連派の学派は独立したウクライナでは周縁化され、21世紀初頭にはウクライナ派が優勢となっている。ウクライナ派はロシアとは相互に排他的なアイデンティティを推進している。西側の歴史家からは民族主義的だと一蹴されているが、ウクライナの教育制度、治安部隊、国家のシンボルや記念碑を支配するようになった。ウクライナ派とロシア派の折衷的な妥協である東スラヴ派は、イデオロギー的および象徴的な基盤が弱いが、ウクライナの中道派の旧エリート層に好まれている。^{[ 6 ]}

近年、多くの歴史家が国民史に代わるものを模索しており、ウクライナ史は国民的パラダイムを超えたアプローチを歓迎している。多民族史はウクライナの多数の民族を認識し、超国家史はウクライナを様々な帝国の境界地帯として描き、地域研究はウクライナを東中央ヨーロッパの一部、あるいはあまり一般的ではないがユーラシアの一部として分類している。セルヒー・プロヒーは、国の国民史を超えて見ることで、ウクライナ、その人々、そして周辺地域に対するより豊かな理解が可能になったと主張している。^{[ 7 ]} 2015年以降、ウクライナの「領土的・市民的」および「言語的・民族的」歴史を統合することへの関心が再び高まっている。例えば、クリミア・タタール人の歴史やクリミア半島のより遠い歴史が、現在ウクライナの学校の歴史に組み込まれている。これは、憲法で定められた「ウクライナ人」ではなく「ウクライナの人々」の一部である。ポーランド人とユダヤ人の歴史も徐々に再統合されつつある。しかし、ロシアによる領土主権侵害によって引き起こされた現在の政治情勢のため、「共同ホスト」としてのロシア人の役割は大幅に縮小され、ホロドモールにおけるウクライナ人の役割など、過去の困難な問題が未解決のまま残っている。^{[ 8 ]}

1991年以降、歴史的記憶は、ソ連崩壊後のウクライナ国家の政治的動員と正当化、そしてウクライナ社会の政治的分断に沿った選択的記憶の分割において強力なツールとなった。ウクライナは、他のソ連崩壊後の国々、例えばバルト三国（リトアニア、ラトビア、エストニア）に典型的な復興主義パラダイムを経験することはなかったが、独立の多面的な歴史、ウクライナ正教会、ソ連時代の弾圧、大規模な飢饉、第二次世界大戦での協力は、ウクライナの国民性を発展させるための異なる構成的枠組みを提供するために利用された。アイデンティティの政治（歴史教科書の作成や記念行事の認可を含む）は断片化され、ウクライナの各地域のイデオロギー的不安や懸念を反映するように調整されたままである。^{[ 9 ]}

ソビエト・ウクライナでは、20世紀の歴史家は扱うことができるモデルやテーマの範囲が厳しく制限されており、モスクワは公式のマルクス主義的アプローチを主張していた。しかし、カナダに亡命したウクライナ人は、マルクス主義を無視し、歴史学における西側の傾向を共有する独自の学問を発展させた。^{[ 10 ]}ジョージ・W・シンプソンとオレスト・スブテルニーは、カナダの学界でウクライナ研究を推進したリーダーであった。^{[ 11 ]}ウクライナの独立性の欠如は、外交と政治に重点を置く伝統的な歴史学が制約を受けることを意味した。1960年以降の社会史の隆盛は、カナダの研究者に多くの新しいアプローチを開いた。スブテルニーは近代化モデルを使用した。後の歴史学の潮流は、ウクライナの証拠にすぐに適用され、特にウクライナのナショナリズムに焦点が当てられた。新しい文化史、ポストコロニアル研究、そして社会史を補完し、場合によっては置き換える「言語的転回」は、複数のアプローチを可能にした。 1991年までに、カナダの歴史家たちは国民的アイデンティティの出現に関して幅広いアプローチを自由に探求していた。独立後、カナダではウクライナ研究をソ連マルクス主義正統派から解放する支援が最優先事項となった。ソ連マルクス主義正統派はウクライナ民族主義を軽視し、真のウクライナ人は常にロシアとの再統一を目指していると主張していた。モスクワからの独立は、ウクライナの発展に決して適していなかった正統派からの解放を意味した。ウクライナの学者たちは、カナダの歴史家たちが発展に貢献した「国民的パラダイム」を歓迎した。1991年以降、ウクライナの国家建設の研究はますますグローバルで協力的な事業となり、ウクライナの学者がカナダで研究や仕事をし、関連テーマの会議には世界中から学者が集まるようになった。^{[ 12 ]}

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