
トルコにおけるLGBTQの歴史は、カリフ制の廃止から現代トルコに至るまでのトルコの歴史におけるレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア(LGBTQ )の人々の発展、貢献、闘争、そしてトルコの政治との関係を網羅している。
19世紀以前のオスマン帝国では、性的アイデンティティは特定の性別への魅力に基づくものではなく、能動的なパートナーと受動的なパートナーを区別し、しばしば「恋人」と「愛される者」として区別されていた。[ 1 ]したがって、パートナーの選択は単に好みに基づくものであり、性的アイデンティティに基づくものではなかった。このため、ある種の同性愛は許容されていたが、この魅力はほとんどの場合、少年愛の文脈で正当化されていた。[ 1 ]
19世紀後半になると、同性愛関係は衰退し始め、欲望の対象は若い少女へと移っていった。アフメド・ジェヴデト・パシャは次のように述べている。
女性を愛する男性は増え、男性を愛する男性は減った。まるでロトの民が地に飲み込まれたかのようだ。かつてイスタンブールでは、若い男性に向けられるのが常だった愛情と親近感は、自然の摂理に従い、今や少女へと向けられている。
研究によると、この減少は、同性愛者のコミュニティへの弾圧に続いて西洋世界で同性愛が犯罪化されたことと密接に関係している。[ 1 ]
1923年のオスマン帝国の崩壊とトルコ共和国の建国後、トルコの初代大統領ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、国内の同性愛関係に対する見方に影響を与える数々の改革を導入した。アタテュルクの制度や文化の伝統を近代化するという目標は、保守的な西洋の理想に大きく影響を受けていた。キリスト教国は異性愛以外の関係を認めず、その理想を世界の他の国々に押し付けた。ヨーロッパの近代化の影響で、トルコはますますヨーロッパの服装スタイルに適応し、帽子の着用を義務付けた。公共の場で帽子を着用することを拒否すると、法的結果が伴った。同性への公然とした愛情や「女性的」な振る舞いなどの行動は、さらに汚名を着せられるようになった。[ 2 ]この「ヨーロッパ化」の過程は、クィアコミュニティに対する差別の急速な増加につながった。
アタチュルクの後、トルコ政府は国のヨーロッパ化のプロセスを継続し、1960年代まで同性愛は公には議論されなかった。クィアコミュニティはあらゆる種類の娯楽や活動に参加する自由があった。1974年に共和人民党(CHP)が国民救済党(MSP)と連立して選挙されると状況は変わった。MSPは内務省を支配し、クィアの人々を抑圧政策の標的とした。[ 3 ]コミュニティに対する攻撃はより頻繁になり、暴力的になった。LGBT+コミュニティのメンバーは権利のために闘い続け、身を守るために独自の政治的アイデンティティを作ろうとした。イスタンブール、イズミル、アンカラなど複数の都市がクィア抵抗運動の中心地となった。 1980年9月12日の軍事クーデターで彼らの努力は終わった。

軍事政権の樹立に伴い、政党は禁止され、デモ、結社、言論、報道の自由は検閲された。当局はコミュニティのメンバーに対する大規模な迫害キャンペーンを開始し、トランスジェンダーのセックスワーカーは市の中心部から郊外に「追放」され、職場やアパートで逮捕された。逮捕された人々は政治犯とともに投獄され、精神的および肉体的な拷問を受けなければならなかった。1980年代、急進民主緑の党は警察の残虐行為に公然と反対し、当局によって攻撃されたゲイの権利とトランスジェンダーコミュニティへの支持を表明した。[ 3 ]
最初の法的禁止は1981年3月19日に発生し、内務省はドラァグクイーンがナイトクラブのステージでパフォーマンスすることを禁止した。ビュレント・エルソイはロンドンで性別適合手術を受けることでこの禁止を回避しようとした。目的はトランスヴェスタイトではなく女性として法的に認められることだったが、トルコ政府はこの移行を認めず、彼女を「女装した男」として扱い続けた。1981年6月13日、イスタンブール知事はエルソイが女性の衣装を着ており、法律上は男性であるという理由で、彼女のパフォーマンスを止めさせた。エルソイの禁止は1988年1月7日、トゥルグト・オザル政権下で解除された。同年、トルコ民法第29条が改正され、性別適合手術を受けたトランスジェンダーの人々が戸籍上の性別を変更できるようになった。[ 4 ]
エルソイだけが自分の権利のために闘っていたわけではなかった。彼らが置かれている状況への対応として、トランスジェンダーコミュニティ全体が、フェミニスト団体や人権団体の支援を受け、ストーンウォールの暴動の影響を受け、イスタンブール、イズミル、アンカラで抗議活動を組織し始めた。アンカラでは最初のクィア団体が設立されたが失敗に終わり、イズミルではイブラヒム・エレンが自宅で個人やグループでの話し合いを組織することを選んだ。[ 5 ]
1987年、LGBTQ+コミュニティのメンバーは、急進民主緑の党という政党を結成しようと試み、同性愛を世間の注目を集めるきっかけを作りました。これにより、同性愛に関する議論や関与が活発化し、他の政党は同性愛に対する立場を明確にせざるを得なくなりました。すべての政党の中で、社会民主人民党だけが明確な立場を表明しませんでしたが、彼らはLGBTQ+コミュニティを保護するために特別に制定された法律を支持しませんでした。
警察の暴力行為が激化したため、1987年4月29日、トランスジェンダー、レズビアン、ゲイの男性らがタクシム広場近くのゲジ公園で10日間のハンガーストライキを開始した。ストライキはタクシムの民家で始まり、翌日ゲジ公園に移ったが、警察によって解散させられた。しかし、抗議活動は数週間にわたって様々な民家で続けられ、急進民主緑の党や著名な芸術家、知識人らの支持を得ることに成功した。このハンガーストライキは、1990年代以前の最初の大規模なLGBTQ+抗議活動であり、現代のクィア運動の転換点と考えられている。[ 6 ]
1980年代には、公然とゲイであることを表明しながらも成功を収めた人もいた。ムラタン・ムンガンは、成功した詩人・作家として、生涯を通じて公然とゲイであることを表明してきた。しかし、この時代に生きた多くのゲイやバイセクシャルの男性は、その後のインタビューで、社会の風潮や政府の政策によって、性的アイデンティティを隠さざるを得ないというプレッシャーを感じていたと語っている。[ 7 ]

1990年代は、クィア運動の政治的アジェンダを左右する特定のテーマに関する取り組みが特徴的でした。ヨーロッパのクィア団体の支援を受けて、クィア活動家たちは最初の永続的な団体を設立し、組織することができました。1993年、ドイツのイニシアチブであるシュヴーレ・インターナショナルとの協力により、トルコのクィア活動家たちは初のプライドパレードを開催しました。イスタンブール知事はこのイベントを禁止しましたが、その過程で、トルコのLGBTQ+コミュニティが直面する差別が、欧州議会人権委員会が作成した年次進捗報告書に取り上げられました。禁止後、クィア活動家たちはラムダ・イスタンブールを設立し、1994年には国際レズビアン・ゲイ協会の一部となりました。同時期にアンカラでカオスGLが設立され、ラムダ・イスタンブールとともにトルコの非政府組織から支援を受けました。
1990年代後半、LGBTQ+コミュニティのメンバーは、コミュニティ内で自分たちの存在が適切に認められていると感じるために、互いに分化していった。LEGATOのような新たな独立した団体が設立された。しかし、彼らは共同での活動も続け、1998年から2004年まで、イスタンブールとアンカラで年に2回祝賀会を開催した。
In 1996, since the Second United Nations Conference on Human Settlements was taking place in Istanbul, the authorities carried out "cleansing operations" in central parts of Istanbul to free the streets from trans and other sex workers, street vendors, homeless people and drug users. The aim was to present Istanbul as a city inhabited by middle-class Turkish citizens. Despite the numerous protests, the police violence did not stop, but they managed to draw attention to the affected communities.[3]
The following year, in 1997, Lambda became the first Turkish LGBTQ+ NGO to be invited by the government to a government conference, namely the National Congress on AIDS. The same year, Hamam, a Turkish film featuring a gay romance, was released internationally and broadcast on state television.
In 1999, the Left Party banned discrimination based on sexual orientation and gender identity within their party. Demet Demir became the first transgender candidate to run for political office in Turkish history.

Following Turkey's recognition as a candidate for joining the European Union, Ankara passed a series of "harmonization packages" to meet international expectations of improving the conditions for minorities and for civil society in general.[8] The changes proposed had an immediate and positive effect on the queer movement: it grew considerably, gained more visibility, and it established solidarity with other social movements.
In 2002, the parliamentary elections saw the Justice and Development Party (AKP) taking power for the first time. They declared their desire to guarantee the rights to all the population, including the members of the LGBTQ+ community. The same year, the Turkish Civil Code changed its regulations regarding the sex change: to transition, the court's permission was needed. In order to do so, the applicant had to provide a report from a hospital stating the "transsexual nature", pathologizing transsexuality. Moreover, the sex reassignment surgery could only happen after the mandatory sterilization of the applicant.[9]
翌年の2003年にはイスタンブールで初のプライドパレードが開催され、2004年にはトルコ議会が結社法を承認した。1983年の以前の結社法とは異なり、すべての結社はより少ない官僚主義で設立でき、政府による統制も少なくなった。2005年から2006年にかけて、KaosGLとLamdaIstanbulが公式に認められた。しかし、LGBTQ+コミュニティの認知度が高まっているにもかかわらず、2006年にAKPはLambdaIstanbulに対して法的措置を取った。イスタンブール知事によると、この団体は結社法と公序良俗に違反しており、トルコの家族構造に対する脅威となっているという。最終的に、判決は団体に有利な形で覆された。[ 10 ]
2006年12月、トルコ国内初のレズビアン専用ナイトクラブとして、イスタンブールにビグディクラブが設立された。 [ 11 ] [ 12 ]

2007年以降、AKPとクィアの間の対立はより頻繁になり、激化しました。AKPの差別的な政策の影響に対応するため、いくつかのクィア団体がLGBTI権利プラットフォーム(LGBTT Hakları Platformu)という名称で連合を結成しました。2008年、彼らは「法の下の平等」を規定するトルコ憲法第10条に「性的指向と性的アイデンティティ」を追加するよう要求しました。 [ 13 ]
2008年、アフメト・ユルドゥズはイスタンブールで父親に殺害された。彼の殺害はトルコ初の同性愛者に対する名誉殺人と呼ばれ、遺体は家族に引き取られなかった。[ 14 ]同年、アンカラで初のプライドパレードが開催された。
2009年、ハリール・イブラヒム・ディンチダーはゲイであることを公表された後、トルコサッカー連盟から出場停止処分を受けた。友人や家族からも見放された。2015年、ディンチダーの訴訟の結果、連盟は彼に賠償金を支払うよう命じられた。[ 15 ]
新しい10年の最初の数年間は、デモの波が特徴的でした。 2013年のゲジ公園抗議運動では、LGBTQ+コミュニティのメンバーが大きな役割を果たしました。彼らはLGBTQ+セクションを作り、抗議活動、議論、集会を組織し、AKPに抗議するために約10万人が集まるデモで最高潮に達しました。[ 16 ]同年、アンカラで初のプライドパレードが開催されました。

抗議活動の過程で、新たなクィア団体が設立され、彼らは政治生活に積極的に参加し、国内外の組織とのネットワークを拡大することができた。人民民主党や平和民主党といった一部の政党内にもクィアグループが設立された。さらに、イスタンブールにはクィアやセックスワーカーのための新しい総合診療所が開設された。
AKP政権下では、国家による弾圧が激化した。2014年のプライドパレードには10万人以上が参加し、南東ヨーロッパで最大規模のプライドパレードの一つとなり、主要野党であるCHPとBDPの政治家もデモを支持した。[ 17 ]その結果、翌年、トルコ当局は催涙ガス、ゴム弾、放水銃をデモ参加者に対して使用するなど暴力を振るい、イスタンブールでの毎年恒例のプライドパレードを中止させた。[ 18 ] [ 19 ]
その後数年間、当局はイスタンブール・プライドを禁止し続け、2017年にはアンカラ県知事事務所がドイツ大使館のLGBT映画祭を禁止した。[ 20 ] [ 21 ]数か月後の11月17日には、「公共の感受性」を理由に、LGBTQ+に関連するすべての映画、展示会、イベントも禁止した。[ 22 ] 2日後の11月19日、2つのLGBTQ+団体がこの決定に対して法的措置を取ると発表した。[ 23 ]
2018年、イスタンブールのプライドパレードは4年連続で禁止された。禁止にもかかわらず、主催者は行進することを選んだが、トルコ警察は群衆と衝突し、プラスチック弾と催涙ガスを使って群衆を解散させた。[ 24 ] [ 25 ]当局は、公共の安全を危険にさらすとして、2014年のLGBTQ+をテーマにしたコメディドラマ映画「プライド」のアンカラでの上映を禁止した。 [ 24 ]アダナでも、人々の間で「憎悪と敵意を煽る可能性がある」としてプライドパレードが禁止された。[ 26 ]
2019年、イスタンブールでのプライドパレード禁止令が改定された。[ 27 ]野党CHPのセズギン・タンルクル大国民議会議員は、 トルコ副大統領フアト・オクタイに説明を求める議会質問を提出した。彼はまた、AKPが初めて選挙に勝利してから経過した17年間で、LGBTQ+コミュニティのメンバーが何人殺害されたのかも尋ねた。[ 28 ] 6月29日、数百人が禁止令にもかかわらず行進することを選び、警察から催涙ガス、ペッパーガス、プラスチック弾で迎え撃たれた。[ 29 ]
COVID-19パンデミックによる危機の最中、トルコの宗教局(Diyanet)のアリ・エルバシュ局長は2020年4月に金曜礼拝の説教を行い[ 30 ] [ 31 ]、同性愛を含む「不道徳な」性的行為が「病気をもたらす」と非難した。この説教の中で、彼はまた、HIVの流行とCOVID-19パンデミックの間に関連性があることを示唆した。この説教の後、数ヶ月の間に政治的言説における同性愛嫌悪のレトリックが著しく増加した[ 32 ] 。同年7月、トルコの大手衣料品チェーンLC Waikikiは、 LGBTQ+コミュニティと関連付けられる可能性のあるすべてのシンボルを禁止した[ 33 ] 。また同年7月、Netflixは、トルコ政府がゲイのキャラクターが登場することに反対したため、2021年に放送予定だったシリーズをキャンセルした。[ 34 ]それにもかかわらず、政治における同性愛嫌悪の増加やクィアの公共空間の減少にもかかわらず、LGBTQグループによって作成されたデジタル空間は、COVID-19による社会的交流の制限の下で繁栄した。[ 32 ]
2020年のイスタンブール・プライドはCOVID-19の影響でオンラインで開催されたが、2021年には抗議者たちが再びイスタンブール中心部に集まりプライドパレードを開催したが、群衆は機動隊によって解散させられた。[ 35 ]警察はまた、行進を阻止するために事前にバリケードを設置し、「公の道徳に違反する抗議活動に対する法律」を発動した。[ 36 ] 2022年にも当局は同様に、公共交通機関を停止し道路を封鎖することで抗議者の集会を阻止しようとした。[ 37 ]それでも集会に成功した抗議者たちは機動隊によって解散させられ、200人以上が逮捕された。[ 38 ]
2026年7月、アトランティス・イベント社がゲイ・プライド・クルーズのためにチャーターしたアメリカのクルーズ船スカーレット・レディ号は、トルコの港への入港を拒否された。[ 39 ]
1926年、トルコはトルコ民法典(TCC)と呼ばれる新たな改革を実施し、男性と女性の間でほぼ完全な男女平等を確立した。[ 40 ] TCCには、トランスジェンダーの個人に関する手続きは含まれていなかった。前例がなかったため、法当局は、トランスジェンダーの個人が法的に定められた性別の変更を要求しても、その要求を無視することができた。1988年のTCCの新たな改正により、トランスジェンダーの個人が性別適合手術を既に実施している限り、法的登録簿に性別変更を文書化することが可能になった。[ 41 ] [ 42 ] TCCの新たな改正における制限は厳しく、性別適合手術を受けるためには多くの前提条件が必要だった。トランスジェンダーの個人は、性別適合手術を受けるためには、手術の許可を申請して許可を得る必要があり、18歳以上で、未婚で、不妊手術を受けていなければならなかった。[ 43 ] [ 41 ]
2015年のYY対トルコ事件は、性別適合手術の不妊手術要件の撤廃を促した。この事件は、性別適合手術を受けるための不妊手術要件を無効とした2017年の欧州人権裁判所(ECHR)の画期的な判決の重要な部分であった。トルコのYY対トルコ事件は先例として用いられた。[ 41 ] [ 43 ]