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剃髮易服（しゃはいふ、簡体字：剃发易服、繁体字：剃髮易服、文字通り「髪を剃り、衣装を変える」）は、明王朝を征服した初期の清朝の文化政策である。1645年、剃髮易服の勅令により、漢民族は満州族の髪型、髷、満州族の衣服を採用することを強制された。 [1] [2] [3]この勅令は特に存命の成人男性に適用され、規定された例外には該当しなかった。 [4] : 3, 6 1644年、山海関の戦いで満州族が万里の長城を突破した最初の日、満州族の支配者は降伏した漢民族に剃髪を命じたが、この政策は北京近郊の漢民族の激しい抵抗によりわずか1ヶ月後に中止された。 [4] : 218–219 1645年に満州族が南の首都南京を南明から奪取した後、ようやくティファイフ政策が再開され、厳しく施行された。 [4] : 218–219 中国本土に侵入してから1年以内に、清の支配者は、新たに敗れた臣民の男性に満州族の髪型を採用することを要求し、そうでない場合は処刑された。 [5] : 60 清の摂政王太子ドルゴンは当初、万里の長城より南の明の領土（1644年以降に清に併合された地域）のすべての男性に髭を剃るようにという命令を取り消した。ティファイフの勅令が完全に施行されたのは、山東省の漢人官僚である孫志曉と李若霖が自発的に額を剃り、ドルゴンに全住民に髷形を強制するよう要求した後であった。 [6] [7]
この法律は漢民族、特に明代後期の学者や文人階級から強く反対された。[2]断髪令の施行から10年経っても、散髪や満州風の服装への抵抗は続いていた。[2]康熙帝の時代には、官僚や軍の将軍を除いて、一般の人々は依然として明朝の服装や髪型を守っていた。官僚や軍の将軍は満州風の髷と制服を着なければならなかった。[2]時が経つにつれ、漢民族の男性は最終的に長山や馬卦などの満州風の服装を採用し、清代後期には官僚、学者、多くの庶民が満州風の服装をするようになった。[5] : 61
文化的意義
髪型
髷（びあん）をつけることは、伝統的に満州族の髪型であり、それ自体が女真族を含む北方諸部族の髪型の変形であった。[5] : 60 これは漢民族の髪型とは異なっていた。漢民族は長い髪を保ち、頭の上にすべての髪を伸ばして髷状に巻き、中国の帽子で固定していた。[5] : 60 髷をつけることは中国人の間で不評であり、頭を剃ることは古代中国の「礼楽の制度」に反し、親から授かった身体を傷つけてはならないという儒教の信条に反するため抵抗に遭った。[5] : 60 『孝経』には「我々の身体は、髪の毛一本、皮膚一枚に至るまで、親から受け継いだものである。彼らを傷つけたり傷つけたりすることは、親孝行の始まりである」と書かれている。 [8]さらに、漢民族の伝統的な髪型は彼らの文化的アイデンティティの基本的な側面であり[9]、頭を剃ることは最大の侮辱の一つであり、一種の懲罰でもありました（中国語：髡、ピンイン：Kūn）。[3]しかし、清の支配者は髡を服従の目に見える象徴とみなし、[9]規制を撤回または修正することを拒否しました。[5] ：60 1616年以来、後金（1616-1636）領土の満州族、モンゴル族の旗主、および漢族の旗主は、すでに額を剃っていました。
清朝は1644年以前から、統治下にあるすべての民族の男性に剃髪を強制しており、 1630年代にはナナイ族に額を剃らせていた。[10] [11]後に清朝の支配下に入ったサラール族やウイグル族などの特定の民族の男性は、すでに頭を剃っていたため、剃髪命令は不要だった。[12]
しかし、多くの少数民族が住む中国南西部のトゥシ族の自治首長国では、髭を剃る政策は施行されていなかった。漢民族のトゥシ族は、漢族のコカン族が住むコカン首長国のみであった。
衣類
中国の長山と満州の内托
清朝時代の中国の長山（左）と満州の内托（右）の違い
中国の多文化の歴史を通じて、衣服は、支配的な民族である漢民族の衣服スタイルと、さまざまな民族グループのスタイルが混ざり合って形成されてきました。いくつかの例として、漢民族が支配した明王朝の遺跡で発見され、その後清王朝で満州族の衣服として採用されたチャイナドレスの立ち襟があります。満州族のローブは当初、襟がありませんでした。満州族は当初ローブの左側を閉じていたため、漢民族から右側の留め具も取り入れました。
満州族と漢民族の衣服の違い
満州族と漢族の衣服（明朝の漢服を含む）は互いに異なっており、[4] : 6 こうした違いの大まかな一般的な説明では、明朝の衣服は、動きを制限する幅広で長い袖のゆったりとした「ゆったりとしたゆったりとしたローブ」と「つま先が上を向いたスリッパ」など、座りがちな特徴と典型的に関連付けられているのに対し、満州族の衣服は身体の動きを可能にする「ブーツ、ズボン、遊牧民の馬の馬上着などの機能的な乗馬コート」であった。[13] : 39–40 満州族の乗馬コートは体にフィットし、四方に切り込みが入っており、乗馬時の動きやすさを向上していた。袖は長くタイトで、風から手を保護するために馬の蹄の形に終わっていた。ズボンは満州族の男性と女性の両方が着用し、ブーツは馬上での弓矢の射術を容易にする硬い靴底を備えていた。[13] : 39–40 しかし漢民族にとって、満州風の衣服は彼らの服装を規定する儒教の規範と矛盾していた。[3]
満州人が中国の衣服を採用することを拒否
満州族の服装は武勇と関連していた。 1636年以降に洪積世が服装規定を作成した際、彼は遼、金、元の3王朝（いずれも非漢民族政権）の衰退と漢服の採用、定住生活様式の採用を直接的に関連づけた。[13] : 40 そのため洪積世は（1635年と1637年に）旗本の君主や満州族の役人に対し、満州族による征服は乗馬と弓術によるものであり、明朝の幅広く袖の長い衣服は満州族の生活様式に全く不適切であることを思い出させ、自分の子孫が漢民族の習慣を取り入れながらも漢民族の偉大さの源泉を忘れてしまうのではないかと心配した。そのため、満州族は明朝の宮廷服の採用を強く拒否した。[13] : 40 1636年に洪大基が次のように言ったと記録されている: [14] : 157
以前、賢者たちは…しばしば私（洪太極）に、満州の衣服や帽子を捨てて中国の衣服や帽子に着替え、中国のやり方を取り入れるよう勧めた。私は断った。彼らは私の理由を受け入れなかった。さて、ここで私自身を例に挙げよう。もしここに集まった私たちが袖の広い服を着ていたら、右に矢筒、左に弓を持って立つことができるだろうか？勇敢なハヤブサの前進をどうやって手に取る（つまり鷹狩りをする）ことができるだろうか？弓術や馬術をやめれば、袖の広い服を着ることはできるだろう。しかし、それでは私たちは、他人が切った肉を食べる堕落した人々と何が違うというのか？
— マカベ・ケリハー『礼部と清朝中国の形成』157ページ
乾隆帝は子孫に満州族の衣装の着用を続けるよう促す際に、再び洪大基の言葉を引用した。 [13] : 40
服従の象徴
袈裟の採用とともに、伝統的な漢服を放棄して満州族の衣服を採用したことも、満州族による服従の象徴とみなされた。[4] : 6 [15] : 83 [3]しかし、初期の清朝では、漢人男性があらゆる形態の満州族のアイテムを着用することを許可せず、毛皮で作られた衣服など、特定の満州族のアイテムを着用することを中国人男性が禁止した。[4] : 6
女性のファッション禁止
清朝初期の朝廷は、満州族女性が漢族女性のファッションを着ることを禁じた。[4] : 6 これには、明朝風の袖の広い衣服の着用や纏足（ 1638年に洪太極が満州族女性に、1645年に順治帝が満州族と漢族両方に、1662年と1664年に漢族と満州族両方に禁止。漢族に対する纏足禁止は最終的に撤廃された[15] : 83 ）。[13] : 41 満州族女性は片耳のイヤリング（漢族の習慣）も禁じられ、代わりに片耳に3つのイヤリング（満州族の習慣）をしなければならなかった。[13] : 41
しかし、18世紀半ばから女性の服装規定は侵害されるようになり、乾隆帝が婚姻届を検分した際に「漢民族の服飾や宝石を真似する少女がいる。これは満州族の習慣ではない」と述べたことが記録されている。[13] : 41 服装規定は、1775年（女奴隷の娘が片耳に3つではなく1つのイヤリングをつけているのが目撃された）、1804年（19人の少女が纏足をしている）、1839年（皇帝の検分に中国風の袖の広い上着を着て現れた少女の父親を罰する勅令が出された）にも記録されているように侵害され続けた。[13] : 41
そのため、満州族の衣服が普及し、日常生活では漢服が禁止されていたにもかかわらず、漢服風の衣服は社会に存在し続けていた。[4] : 6
ティファイフ免除
清朝の朝廷は、統治を安定させ、漢民族の文化体系を統合するために、十从十不从;十從十不從; 「従わなければならない十の規則と従う必要がない十の規則」として知られる十法一兩政策の免除からなる緩和政策を採用した。 [16]この政策は、清朝に降伏した明朝の漢民族官僚である金之俊によって提案され、それらの免除の詳細は10組の行で示されました。[4] : 220 [16] [3]
- 男性は髪を剃り、編み込み、満州族の服を着用しなければならなかったが、女性は依然として元の髪型と漢風の服を着用していた。
- 彼は生きている間は満州族の服を着用しなければならなかったが、死後は漢民族の服を着ることができた。
- 地上の事柄は満州人によって処理されなければならないが、地下世界の事柄は今でも伝統的に処理されている。
- 役人は清朝の官服を着用しなければならなかったが、奴隷たちは依然として明朝の服を着ていた。
- 子どもが幼いときは従う必要はありませんが、大人になったら満州のルールに従わなければなりません。
- 一般の人々は満州族の服装と髪型を身につけなければならなかったが、僧侶や神父は漢民族の服装を身につけなければならなかった。
- 売春婦は清朝の宮廷で定められた衣装を着ていたが、俳優は古代人の役を演じるために自由に古代の衣装を着ていた。
- 公式の儀式は清朝の制度に従わなければなりませんが、結婚式は漢民族の伝統を守る必要があります。
- 国号は明王朝から清王朝に変更されましたが、公式の称号名は残っています。
- 税金や公的サービスは満州語の制度に従うべきであるが、言語は中国語のままである。
— 蘇文豪『満州旗袍文化の継承と文化創造に関する研究』
そのため、袈裟衣布政策は主に成人男性に適用され、袈裟衣布政策から一般的に免除されていたのは、漢民族の女性、漢民族の子ども、仏僧や道教の僧侶、亡くなった漢民族の男性、中国の劇場の役者であった。[4] : 6–7 七荘は主要な空間（儀式や公式の場など）で使用されていたが、漢服は従属的な空間（劇場や女性の居住区）で引き続き使用された。[3]
ティファイフ勅令の影響
処刑と男性による満州風の衣装の漸進的な採用
1654年、順治帝は陳明霞（明朝の元官僚）を反逆罪で処刑した。[5] : 60 陳明霞は「帝国に平和をもたらすために」清朝の宮廷が明朝の服装を採用すべきだと提言した。[13] : 40 また、乾隆帝の時代には劉振宇が服装を明朝風と推定されるものに変更するよう促したために処刑された。しかし、この時期には、学者や官僚のエリートだけが満州風の服装を義務付けられており、男性全員に義務付けられていたわけではなく、大多数の男性は明朝風の服装をすることが許されていた。 [ 5] : 61 漢民族の男性は、やがて長山や馬卡などの満州風の衣服を採用し、清末期には役人、学者、そして多くの庶民が満州風の衣服を着用するようになった。[5] : 61
抵抗と虐殺
ティファイフ政策は、特に中国中部と南部で怒りと抵抗を引き起こし、不評だった政策が知識人や農民を団結させて抵抗した。[13] : 40 1645年、中国南部での軍事作戦中、満州軍は剃髪を拒否する中国人を殺すよう命じられた。[15] : 83 ティファイフ政策は中国人の間で大きな流血と恨みを招いた。[15] : 83
また、これは漢民族の恨みを招き、また明王朝への忠誠心から、中国の一部の地域では満州族に反撃し、清朝は全住民を虐殺した。[9]嘉定や江陰などの南部の都市では清軍による虐殺が続き、何万人もの人々が故意に残酷に殺害されたという記録がある。[9]髷の着用を拒否した人々に対して虐殺を行ったのは、 漢民族の脱走者だった。
明に仕えていたが清に亡命した漢民族の将軍、李成東[17]は、1ヶ月以内に嘉定市で3回の大虐殺を実行するよう軍隊に命じ、数万人の死者を出した。[要出典]嘉定地区での3回の大虐殺は、最も悪名高いものの一つである。[要出典]
1645年6月、江陰市に男性は満州族の髪型をするよう義務付けられているという知らせが届いた。[18]江陰市は83日間、約1万人の清軍に抵抗した。1645年10月9日、ついに城壁が突破されると、漢民族の明の離反者、劉良佐将軍率いる清軍は「剣を鞘に収める前に市中を死体で埋めよ」と命じられ、全住民を虐殺し、7万4千人から10万人が殺害された。[19]劉良佐将軍は成人男性のみを処刑すると宣言したが、劉の兵士たちは女性や子供を家の中で無差別に焼却した。[19]江陰虐殺の当初の人口は約10万人と推定されていたが、生存者はわずか53人だったと報告されている。[19]
1645年、漢の将軍洪承晩の指揮下にある漢民族の兵士は江南の人々に鬘を強制したが、福州では鬘が最初に施行されたとき、漢民族は鬘を着用するために当初銀を支払われた。[20] [21]
参照
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