ンガプヒ

ンガプヒ
マオリのイウィ（部族）
ノースランド半島
ローエ（地域）	ノースランド
ワカ（カヌー）	マラマリ、ガトキマタワオルア、マフフ、ルアカラメア、タイヌイ、マタワオルア
人口	165,201 [1]
Webサイト	http://www.ngapuhi.iwi.nz/

ガプヒ(またはガー プヒ) は、ホキアンガ、ベイ オブ アイランズ、ファンガーレイを中心とするニュージーランドのノースランド地域に関連するマオリの イウィです。^{[2] [3]}

2018年のニュージーランド国勢調査によると、ンガプヒの推定人口は165,201人です。^{[1]これは、} 2001年の125,601人、^[4] 2006年の102,981人、^[5] 2013年の122,214人と比較されます。^[6]ンガプヒは150のハプまたは亜部族と55のマラエで構成されています。^[3]

このような多様性にもかかわらず、ンガプヒの人々は共通の歴史と自己アイデンティティを維持しています。^[要出典] カイコヘに拠点を置くテ・ルナンガ・ア・イウィ・オ・ンガプヒがイウィを管理しています。ルナンガはイウィを代表してニュージーランド政府との協議にあたります。^[7]また、1992年の政府との漁業和解^{[要出典] [8]}による利益の公平な分配を確保し、資源管理と教育の取り組みを行っています。

ガプヒの始祖はタウラモコとテ・ハウアンギアンギの息子であるラーヒリです。タウラモコは、マタワオルア出身のクペと、ガトキマタワオルア カヌーのヌクタウィティの子孫でした。テ・ハウアンギアンギは、プレンティ湾から北へ向かうマタアトゥアのカヌーの船長、プヒの娘でした。ラヒリはホキアンガのオポノニ近くのウィリア・パーで生まれました。^[9]ラヒリの子孫が率いる初期の部族は、ホキアンガ、カイコヘ、パウエルア地域に住んでいた。^[10]

他のイウィとの結婚や拡張主義的な土地移住を通じて、ラーヒリの子孫はノースランド半島全域に部族を形成した。これらの行動は近隣のイウィとのつながりも育んだ。例えば、アウハとファカリアはカイコヘとポウルアから東のベイ・オブ・アイランズ地域への拡大を主導し、ンガーイ・タフフ、ンガーティ・マナイア、テ・ワヒネティ、ンガーティ・ミルを侵略し、しばしば結婚した。東部のこれらの部族は、ンガープヒという名前を最初に使用した。東部と西部のグループが合併すると、この名前はホキアンガとベイ・オブ・アイランズに定住したすべての部族を表すようになった。 1700 年代後半から 1800 年代初頭にかけて、ガプヒ族はアイランズ湾南部を通って開けた海岸までさらに東に進み、ガーティ マヌ、テ カポタイ、テ ウリ オ ラタ、ンガレ ラウマティ、ガーティワイなどの部族を吸収しました。^[10]

ルアタラは1812年から1815年に亡くなるまでンガプヒ族の族長を務めた。1814年、彼はサミュエル・マースデン牧師を招き、ンガプヒの地にニュージーランド初のキリスト教伝道所を設立した。これらの有力なパケハの存在により、ルアタラはヨーロッパの植物、技術、知識を入手することができ、それを他のマオリに分配して彼の権力を増大させた。ルアタラの死後、彼の叔父であるホンギ・ヒカが伝道所の守護者となった。

教会宣教師協会の宣教師であるトーマス・ケンドール、ジョン・キング、ウィリアム・ホールは、 1814年にベイ・オブ・アイランズのオイヒ湾（ランギホア湾の北東にある小さな入り江）に最初の宣教所を設立し、その後数十年にわたってその地域に農場や学校を設立しました。 ^[11] 1823年にヘンリー・ウィリアムズ牧師と妻のマリアンヌは、テ・コキの妻アナ・ハムが所有する土地にパイヒアに宣教所を設立しました。 ^{[12] [13] [14] [11]} 1826年にヘンリーの兄弟ウィリアムと妻ジェーンがパイヒアの教会宣教師協会の宣教師に加わりました。マリアンヌとジェーン・ウィリアムズはンガプヒ族のために学校を設立しました。ウィリアムマオリ語聖書の最初の章は、 1827年にウィリアム・コレンソによってパイヒアで印刷されました。宣教師たちは、1830年にンガプヒ族の酋長ラウィリ・タイファンガ（1818-1874）が洗礼を受けるまで、一人のマオリも改宗させることに成功しませんでした。^{[15] [16]}ルアタラとホンギ・ヒカ自身も宣教師たちの存在を歓迎しましたが、改宗はしませんでした。 [17 ^]ホネ・ヘケはケリケリのCMS宣教学校に通い、ヘケと妻オノは1835年に洗礼を受けました。^[11]

19世紀初頭までに、ベイ・オブ・アイランズはニュージーランドの主要な港湾となっていた。ルアタラが始めたヨーロッパとの貿易の増加により、ンガプヒはマスケット銃を含むヨーロッパの武器をより多く入手することができた。ヨーロッパの銃器で武装したンガプヒは、ホンギ・ヒカに率いられ、一連の拡張主義的な軍事行動を開始し、ノースランド全域、ワイカト、ベイ・オブ・プレンティで大虐殺を行った。^[18]

1835年10月28日、主にンガプヒ族のノースランド地方の様々な酋長が、イギリス人居住者のジェームズ・バスビーとワイタンギで会い、ニュージーランド独立宣言に署名し、ニュージーランド部族連合の設立を宣言した。1836年、国王はウィリアム4世の下で部族連合の独立を承認した。1839年までに、ノースランド地方と北島中央部から52人の酋長が宣言に署名しており、その中にはンガプヒ族のほとんどの酋長と、ワイカト地方のタイヌイ族（イウィ）のアリキであるポタタウ・テ・ウェロウェロが含まれていた。^[19]

1840年、ンガプヒ族の酋長たちは全員、ワイタンギ条約に署名した。しかし、1845年から1846年にかけて、ンガプヒ族は条約紛争とヨーロッパ人の侵略と干渉をめぐって英国王室と戦った。マオリ軍はテ・ルキ・カウィティとホネ・ヘケが率いており、コロラレカで旗竿を切り倒して戦争を引き起こし、フラッグスタッフ戦争と呼ばれる戦争を引き起こした。英国軍は単独で戦ったわけではなく、ンガプヒ族の同盟者がいた。タマティ・ワカ・ネネは政府にンガプヒ族の善行を保証しており、ホネ・ヘケがフラッグスタッフ戦争を引き起こして信頼を裏切ったと感じていた。

フラッグスタッフ戦争の結果は議論の余地がある。この戦争はイギリスの勝利として広く称賛されたが^[20] 、結果はやや複雑で、論争を呼ぶものであったことは明らかである。非常に物議を醸した旗竿は、植民地政府によって再建されなかった。ベイ・オブ・アイランズとホキアンガが名目上はまだイギリスの影響下にあったが、政府の旗が再建されなかったという事実は象徴的に非常に重要であった。ヘンリー・ウィリアムズはこの重要性を理解しており、1846年5月28日にE・G・マーシュに宛てた手紙の中で「ベイの旗竿は依然として倒れており、ここは原住民が支配している。これは、名ばかりのイギリス人の多くが、名ばかりのイギリス人として統治できると思っていたため、誇り高きイギリス人にとって屈辱的な事実である」と述べた^{[21] [22] 。}

フラッグスタッフ戦争中のカウィティの反乱の遺産は、グレイ総督 とトーマス・ゴア・ブラウン総督の時代に、植民地行政官がホキアンガとベイ・オブ・アイランズで行動を起こす前に、ンガプヒ族の意見を考慮に入れなければならないということだった。

ワイタンギ裁判所は、1992年のテ・ロロア報告書（ワイ38）の中で、「北部での戦争後、政府の政策はンガプヒとオークランドの間にヨーロッパ人の入植地の緩衝地帯を設けることだった。これは、より多くの入植者と町、より豊富な交易品、そして彼らの伝統的な敵であるンガプヒからの保護を求めるンガティ・ワトゥアの願望と一致していた」と述べている。^[23]

現在コロラレカに立っている旗竿は、1858年1月にカウィティの息子マイヒ・パラオネ・カウィティの指示により、マイヒが父の道をたどらなかったことを総督トーマス・ゴア・ブラウンに知らせるために建てられた。象徴的な行為として、旗竿の準備と建立に関わった400人のンガプヒ族の戦士は、カウィティとヘケの「反乱軍」から選ばれた。つまり、タマティ・ワカ・ネネのハプ出身のンガプヒ（フラッグスタッフ戦争でイギリス軍の同盟者として戦った）は、5本目の旗竿の建立を観察したものの、参加はしなかった。マイヒ・パラオネ・カウィティによる旗竿の修復は、1845年3月11日に旗竿を切り倒したンガプヒ族の自発的な行為であり、彼らはこの作業に他の者が協力することを許可しなかった。^[24]コロラレカに5本目の旗竿が政府の命令ではなく旗竿戦争を指揮したンガプヒ族の戦士によって建てられたことは、植民地政府がンガプヒ族とのさらなる対立のリスクを冒したくなかったことを示している。コロラレカの5本目の旗竿が今も象徴しているのは、それがンガプヒ族の善意によって存在しているということである。

テ・ルキ・カウィティとホーネ・ヘケがガプヒに対する植民地政府の支配を押し戻した功績にもかかわらず、フラッグスタッフ戦争後の数年間で、ガプヒの土地の2,000平方キロメートル以上が^マオリの支配から疎外されました。マイヒ・パラオネ・カウィティは、コロラレカに5本目の旗竿を建てる一環として、ワイオミオの北にあるカレトゥとモエレワの間のすべての土地、そして南はルアペカペカ・パに至るすべての土地を知事に提供した。タワイ・カウィティは、この土地の提供を「ワリキだ」と表現した。 " (またはマット) 旗をその上に置くためのものです。申し出は受け入れられましたが、支払われた金額は土地価格の半額でした。^[25]

20世紀には、文化的、経済的衰退のさなか、ンガプヒ・マオリ族がノースランドから北島の他の地域、主にオークランド、ワイカト、ベイ・オブ・プレンティへと着実に移住していった。この移住により、ンガプヒ族は地理的、都市的に大きな区分に組織化されていった。^[26]

キア・トゥ・ティカ・アイ・テ・ファレ・タプ・オ・ンガープヒ。
（ガープヒの神聖な家が常にしっかりと立ち続けますように。）

— ンガプヒのモットー

オコリヒマラエのファレヌイは2003年に焼失した。^[2]

2010年、ワイタンギ法廷は、ワイタンギ条約の署名において主権は放棄されなかったというガプヒ族の主張に対する審問を開始した。^[27]法廷は、テ・パパラヒ・オ・テ・ラキ調査（ワイ 1040 年）において、^{[28] ヘ・}ファカプタンガ・オ・テ・ランガティラタンガ / 1835 年の独立宣言およびテ・ティリティ・オ・ワイタンギ / 1840 年のワイタンギ条約に関するマオリと王室の理解を検討した。 。

使用された議論の多くは、ポール・ムーンの2002年の著書『テ・アラ・キ・テ・ティリティ：ワイタンギ条約への道』で概説されており、同書では、マオリの署名者に主権を移譲する意図がなかっただけでなく、当時英国政府とジェームズ・バスビーは主権の獲得を望んでおらず、現在の状態につながる展開と正当化は後から起こったものであると主張している。^[29]ンガプヒによる統一部族宣言の一般的な解釈は、英国政府は単にマオリの独立を認めて世界を牽制し、「太古の昔から」存在していた主権を再主張しただけであるというものである。^[30]

テ・パパラヒ・オ・テ・ラキ第1段階の調査公聴会は、1840年の国王とテ・ラキ・マオリにとっての条約の意味と効果について結論を出すことを目的としていた。 ^{[31]公聴会は2010年5月に始まり、2014年11月14日にテ・ラキ第1段階の報告書の引き渡しが}ワイタンギのテ・ティ・マラエで行われた。

第一段階の報告書の主要な結論は、条約署名国は1840年2月に主権を譲渡しなかったということである。 ^{[32] [33]}「つまり、彼らは国民や領土に対する法律を制定し施行する権限を譲渡しなかった」。しかし、ランガティラは「イギリスと権力と権限を共有する」ことに同意した。^[34]

テ・ラキ第2段階の調査では、第1段階の報告書の調査結果が検討され、審判所の公聴会では、ワイタンギ条約の直後の状況、フラッグスタッフ戦争、国王の先買権（条約で取り上げられているマオリの土地を取得する国王の権利）などの問題が検討されました。

タウトコ FM はガプヒ ヌイ トゥヌの人々に放送し、1988 年 11 月 28 日に運用を開始しました。マンガムカの99.5 FMで放送しています。^[36]タウトコFMの建物は2015年5月18日に全焼し、マンガムカの小さなコミュニティへの電力が供給されなくなった。^[37]

2018年の国勢調査データに基づくテ・ワタ・イウィの推定によると、ンガプヒの49.6%は無宗教であると自認している。ンガプヒの42.2%が宗教的所属を明記しており、これはマオリ全体で宗教的所属を明記している38.1%を上回っている。^[38]

• イウィのリスト
• ンガーティ・ヒネ族

• テ・ルナンガ・ア・イウィ・オ・ンガプヒ
• タオヌイ、ラウィリ。 「ガプヒ」。ニュージーランドのテ・アラ百科事典。