タウロボリウム

2世紀から4世紀のローマ帝国では、タウロボリウム^[2]は雄牛を犠牲にする慣習を指し、2世紀半ば以降は大神々の母の崇拝と結び付けられるようになりました。以前は彼女の崇拝に限定されていませんでしたが、西暦159年以降、すべての私的なタウロボリアの碑文にはマグナ・マーテルについて言及されています。^[3]

小アジアを起源とし[ ^4]、イタリアで最初に演奏されたと記録されているのは西暦134年、プテオリでウェヌス・カエレスティスに敬意を表して行われた^[5]もので、碑文に記録されている^{[6] 。}

小アジアで2世紀に書かれた最古の碑文には、牛を追いかけて牛を倒すという行為が、神々を称えるパネギリスと結び付けられていたが、雄牛が犠牲にされ、その肉が分配されたことはあっても、本質的には宗教的な儀式ではなかったと記されている。タウロボリウムの追加 とアルキガルス^{[折れた錨]}の設置は、アントニヌス・ピウスが158 年と 159 年の治世 20 年目にあたる 20 年祭の際に行ったマグナ・マーテル信仰における革新であった。^[7]タウロボリウムの碑文でマグナ・マーテルに日付が明記された最初の言及は160 年のものである。雄牛の睾丸はローマから持ち去られ、160 年 11 月 27 日にルグドゥヌムのタウロボリウムの祭壇に奉納された。ジェレミー・ラターは、雄牛の睾丸はローマの精神に反するキュベレーの信者の自己去勢の代わりであったと示唆している。^[8]

皇帝に代わってマグナ・マーテルの慈悲を乞う公的なタウロボリアは、イタリアだけでなく、ガリア、ヒスパニア、アフリカでも一般的になりました。碑文が残っている最後の公的なタウロボリアは、3世紀末に ヌミディアのマクターでディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝のために行われたものです。

最も有名で鮮明な描写は、貴族階級の異教徒の間で復活した全く異なるタウロボリウムに関するものではあるが、初期の学問を彩った悪名高いもので、4世紀後半のクリスチャン・プルデンティウスが『ペリステファノン』の中で書いた反異教徒の詩の中にあるものである。^[9]太母神の司祭は、ガビニアン・キンクチャーで着用する絹のトーガを着て、頭には金の冠とヒレ肉を載せ、細かい穴の開いた板の台で覆われた溝の中に入り、その上で花と金で飾られた豪華な雄牛が屠られる。血が台から下にいる司祭に降り注ぎ、司祭は顔、舌、口蓋に血を浴びる。洗礼を受けた司祭は、清められ再生した状態で仲間の崇拝者たちの前に出て、挨拶と尊敬を受ける。^{[10]プルデンティウスは}タウロボリウムについて明確には言及していないが、その新しい形式の儀式は他の同時代の資料から紛れもなく明らかである。「ゲルマニア・インフェリオルのライン川沿いのノヴァエシウムで、おそらくメトローンであったと思われる血の穴が発見された」とジェレミー・ラターは述べている。

最近の研究では、プルデンティウスの記述の信頼性に疑問が投げかけられている。これは異教に敵対するキリスト教徒による後期の記述であり、効果を上げるために儀式を歪曲した可能性がある。 [ ^{11]この儀式について言及している初期の碑文は、それほど残酷ではなく、手の込んだ犠牲の儀式であったことを示唆している。したがって、プルデンティウスの記述は、}タウロボリウムの後期の進化に基づいている可能性がある。^[12]

タウロボリウムの儀式では、大祭司が儀式のために特別に作られた穴の中に立ち、その穴の上に雄牛を連れてきて犠牲にし、雄牛の血が祭司に流れ落ち、祭司に血のシャワーを浴びせる。その後、雄牛の睾丸が取り除かれ、捧げ物として聖域に運ばれる。この儀式は、ローマでは男性のローマ市民の去勢が禁じられていたため、大祭司の去勢の代わりとして行われた。

2世紀と3世紀のタウロボリウムは、皇帝、帝国、またはコミュニティの幸福（salus）のための手段として通常実行されました。 ^[10] H. オッペルマン^[14]は、その日付が3月24日、太母キュベレーとアッティスの毎年恒例の祭りのDies Sanguinis （「血の日」）であることが多いという初期の報告を否定しています。オッペルマンは、3月下旬にはタウロボリウムは行われなかったと報告しています。3世紀後半と4世紀には、その通常の動機は個人の浄化または再生であり、儀式の結果、人はrenatus in aeternum 、つまり「永遠に生まれ変わる」と言われました。 ^[15]その効力は永遠ではありませんでしたが、その効果は20年間持続すると考えられていました。^[10]まるで血の魔法のコーティングがその期間後に消えたかのように、入信者は「20年間の輪」（bis deni orbis）の誓いを立てたのです。^[16]また、誓約（ヴォトゥム）の履行として、または女神自身の命令によっても行われ、その特権は性別や階級によって制限されませんでした。4世紀に異教徒の高位層で復活したタウロボリウムについて、ラッターは「タウロボリウムは、それ自体が効果的な儀式というよりも、異教の象徴であったと言っても過言ではありません。それは明らかにキリスト教皇帝によって禁じられた儀式であり、キリスト教とキリスト教皇帝に対する異教徒貴族の最後の闘争の特徴となりました。」と述べています。^[17]ローマでタウロボリウムが行われた場所はサンピエトロ大聖堂の近くで、その発掘調査でタウロボリウムを記念する祭壇と碑文がいくつか発見されました。^[10]

雄牛の代わりに雄羊を使うクリオボリウムも行われ、タウロボリウムと一緒に行われることもあった。[ 18 ^]

古典学者のグラント・シャワーマンは、ブリタニカ百科事典第11版で次のように述べている。「タウロボリウムはおそらく、母とアッティス（参照）の関係を象徴する神聖な劇だった。祭司が犠牲の穴に降りることはアッティスの死、すなわち母なる大地の植物の枯れを象徴し、祭司が血を浴びてそこから出てくることはアッティスの回復、すなわち植物の再生を象徴していた。この儀式は、動物の血を飲んだり、動物の血で洗礼を受けたりした原始的な東洋の慣習が霊的に下ったものかもしれない。動物の力は、その物質を摂取したり、その血に触れたりすることで得られるという信仰に基づいている。永遠の再生という表現にもかかわらず、この儀式がキリスト教から借用されたと考える理由はない。」^[10]

• タウロクトニー
• タウロマキ
• タウロカタプシー

• ロバート・ダトイ著『タウロボリウム：その進化と用語』（ライデン：EJブリル）1969年。
• エスペランデュー、エミール。Inscriptions Antiques de Lectoure (1892)、494 ページ。
• ヘプディング、ヒューゴ。アティス、Seine Mythen und Sein Kult (ギーセン、1903 年)、168 ページ、201
• シャワーマン、グラント。「神々の偉大なる母」、ウィスコンシン大学紀要、第43号、文献学および文学シリーズ、1.3（1901年）。
• ラター、ジェレミー B. 『タウロボリウムの 3 つの相』、フェニックス、第 22 巻、第 3 号 (1968 年秋)、pp. 226-249、カナダ古典協会 (DOI: 10.2307/1086636)
• Zippel、Festschrift zum Doctorjubilaeum、ルートヴィヒ フリードレンダー、1895、p. 489 f.
•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Showerman, Grant (1911)。「Taurobolium」 。Chisholm , Hugh (編)著。Encyclopædia Britannica。第 26 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 455。

• Vitas, Nadežda Gavrilović (2021)。「I 小アジアの宗教とカルト - 1. Magna Mater」。Ex Asia et Syria: Oriental Religions in the Roman Central Balkans。Archaeopress Publishing Ltd. pp. 13–48。ISBN 978-1-78969-914-2。

• ウィキメディア・コモンズのタウロボリウムに関連するメディア