タンダバ

タンダヴァム（ Tāṇḍavaとも綴る）は、タンダヴァ・ナティヤムとしても知られ、ヒンドゥー教の神シヴァが踊る神聖な舞踊である。^[1]^[2]^[3]^[4]^{[5]シヴァは}ナタラージャの姿でタンダヴァを踊っている姿で描かれている。^[6]

舞台芸術に関するサンスクリット語の論文である『ナティヤ・シャーストラ』では、タンダヴァのさまざまな側面が説明されています。

説明

インドの神聖な舞踊劇で演じられるタンダヴァは、力強く、きびきびとした動きをします。喜びをもって演じられるこの舞踊は、アナンダ・タンダヴァと呼ばれます。激しい気分で演じられるこの舞踊は、ラウドラまたはルドラ・タンダヴァと呼ばれます。ヒンドゥー教の文献に出てくるタンダヴァの種類は、アナンダ・タンダヴァ、トリプラ・タンダヴァ、サンディヤ・タンダヴァ、サムハラ・タンダヴァ、カーリー（カーリカ）・タンダヴァ、ウマ・タンダヴァ、シヴァ・タンダヴァ、クリシュナ・タンダヴァ、ガウリ・タンダヴァです。[^7] タンダヴァのムドラと姿勢は、クンダリニー（内なるシャクティ）が呼び出された場合、意志によらずに人の中で自然に生じます。古代インドの寺院にある彫刻のムドラと姿勢は、霊性（呼び出された霊、クンダリニー）を単に表現したもので、実際には人の修行の成果として人の中で生じると考えられています。

シヴァ・タンダヴァは、創造、保存、消滅のサイクルの源である力強いダンスとして描かれています。ルドラ・タンダヴァは、最初は創造主として、後に宇宙、さらには死そのものの破壊者としてのシヴァの激しい性質を描写していますが、アナンダ・タンダヴァはシヴァを喜びに満ちた存在として描いています。シヴァ・シッダーンタの伝統では、ナタラジャ（文字通り「ダンスの王」^[8]）としてのシヴァは、ダンスの最高の王であると考えられています。^[9]

タンダヴァはシヴァの従者タンドゥ（タンドゥ）にちなんで名付けられました。タンドゥはシヴァの命令でバラタ（ナティヤ・シャーストラの著者）にタンダヴァのアンガハラとカラナ^[4]の様式の使い方を教えました。一部の学者は、タンドゥ自身がナティヤ・シャーストラに組み込まれた演劇芸術に関する初期の著作の著者であったに違いないと考えています。 ^[10]ナティヤ・シャーストラには、シヴァがブラフマー神への舞踊のさまざまな側面について語る場面が描かれています。^[4]

The 32 Angaharas and 108 Karanas are discussed by Bharata in the 4th chapter of the Natya Shastra, Tandava Lakshanam.^[11] Karana is the combination of hand gestures with feet to form a dance posture. Angahara is composed of seven or more Karanas.^[7]

"How many various dances of Shiva are known to His worshipers I cannot say. No doubt the root idea behind all of these dances is more or less one and the same, the manifestation of primal rhythmic energy. Whatever the origins of Shiva's dance, it became in time the clearest image of the activity of God which any art or religion can boast of." - Ananda Coomaraswamy^[9]

The dance is described as a pictorial allegory of the five principle manifestations of eternal energy:^[9]

Srishti - creation, evolution
Sthiti - preservation, support
Samhara - destruction, evolution
Tirodhana - illusion
Anugraha - release, emancipation, grace

The dance performed by Shiva's wife Parvati in response to Shiva's Tandava is known as Lasya, in which the movements are gentle, graceful and sometimes erotic. Some scholars consider Lasya to be the feminine version of Tandava. There are two types of Lasya, Jarita Lasya and Yauvaka Lasya.

The Hindu scriptures narrate various occasions when Shiva performed the Tandava. When Sati (first wife of Shiva, who was reborn as Parvati) gave up her life in Daksha's sacrifice, Shiva is said to have performed the Rudra Tandava to express his grief and anger. The Shivapradosha stotra says when Shiva performs the Sandhya Tandava, the other gods like Brahma, Vishnu, Sarasvati, Lakshmi and Indra play musical instruments and sing Shiva's praises.^[7]

The Shiva Tandava Stotra is a stotra (Hindu hymn) that describes Shiva's power and beauty, believed to have been written by Ravana, a great devotee of Shiva.^[12]

Association with other deities

Ganesha, the son of Shiva, is depicted as Ashtabhuja tandavsa nritya murtis (Eight armed form of Ganesha dancing the Tandava) in temple sculptures.^[13]

バガヴァタ・プラーナでは、クリシュナが蛇カリヤの頭の上でタンダヴァを踊っていると語られている。^[14]^[15]チッカ・デーヴァラージャ王（マイソール王国第14代マハラジャ）は、戴冠式を記念して「踊るクリシュナの像を描いたデーヴァラージャ」（タンダヴァ・クリシュナムルティ・デーヴァラージャ）と呼ばれる一連の金貨を鋳造した。 ^[16]プランダラ・ダサは、踊るクリシュナ（「ヌリティヤ・クリシュナ」）を「タンダヴァ・クリシュナ」と呼んでいる。^[17]

ジャイナ教の伝承によれば、インドラ神はリシャバ（ジャイナ教のティルタンカール）の誕生を祝ってタンダヴァを行ったと言われています。 ^[18]

同様の関連性を持つ仏教の神である不動明王は、いくつかの描写では、障害の悪魔であるヴィグナラージャをタンダヴァのように踏みつける姿で描かれています。

インド古典舞踊

カタックダンスでは、クリシュナタンダヴァ、シヴァタンダヴァ、ラーヴァナタンダヴァの 3 種類のタンダヴァが一般的に使用されますが、場合によっては 4 番目の種類のカリカタンダヴァもよく使用されます。^[19]^[20] バラタナティヤムとクチプディには、カーリヤでタンダヴァを踊るクリシュナの変種がある。^[21]

マニプリ舞踊は、「タンダヴァ」（力強く、シヴァ、シャクティ、クリシュナなどの戦士と救世主をテーマにした劇でよく使われる）とラシャ（繊細で、^[22]ラーダとクリシュナの愛の物語でよく使われる）に分類される。^[23]^[24]ラスリラのクリシュナ・タンダヴァでは、マニプリ舞踊のパフォーマンスは優雅でありながら、素早い動きとアクロバティックな身振りを伴う。^[25]

彫刻

タンダヴァの108のカラナは紀元前1千年紀のシヴァの彫刻、特にチダンバラムのナタラジャ寺院で発見された合成像にこれらの多くを融合させたタンダヴァ様式に影響を与えました。^[26]^[27]

タンダヴァを踊るナタラジャまたはクリシュナの姿のシヴァは、チョーラ朝時代の青銅器に繰り返し登場するテーマである。南インドの様々なシヴァ寺院には、踊るナタラジャが描かれている。^[28]

参考文献

^ 「MW Cologne Scan」. www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . 2021年6月6日閲覧。
^ ジェームズ・ロクテフェルド（2002年）『ヒンドゥー教図解百科事典』ローゼン出版、ISBN 978-0823931798、687ページ
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文献

マノハル・ラクシュマン・バラドパンデ（1987年）。インド演劇の歴史。アビナヴ。ISBN 978-81-7017-278-9。
レジナルド・マッセイ（2004年）。『インドの舞踊：その歴史、技法、レパートリー』アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-434-9。
サリュ・ドーシ（1989年）。マニプールの舞踊：古典の伝統。マーグ出版。ISBN 978-81-85026-09-1。
ダラル、ロシェン（2014）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックス。ISBN 978-81-8475-277-9。

外部リンク

クラスダンス（タンダヴァ）の説明、ナティヤシャーストラ第 4 章

[1] 「MW Cologne Scan」. www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . 2021年6月6日閲覧。

[2] ジェームズ・ロクテフェルド（2002年）『ヒンドゥー教図解百科事典』ローゼン出版、ISBN 978-0823931798、687ページ

[3] “Tandava | Indian dance”.ブリタニカ百科事典. 2021年6月6日閲覧。

[NS-4] ナティア・シャストラ IV.263-264

[FOOTNOTEDalal2014407-5] ダラル2014、407頁。

[6] 「バラタナティヤム - 古典舞踊」カルナタカ州観光局。 2024年12月24日閲覧。

[FOOTNOTEManohar_Laxman_Varadpande1987154-7] マノハル・ラクシュマン・バラドパンデ 1987年、154ページ。

[8] ジョイス・バークハルター・フルッキガー（2015年2月23日）。Everyday Hinduism。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。p. 74。ISBN 978-1118528181。

[ananda-9] アナンダ・K・クーマラスワミ、「シヴァの舞踏」、シヴァの舞踏：14のインドエッセイ、改訂版（ニューヨーク：ヌーンデイ・プレス）、（1957年）ISBN 81-215-0153-9。引用、「ナタラジャ」、マナス、 UCLA

[10] アーンドラ歴史研究協会季刊誌、第3部、pp. 25-26、Manohar Laxman Varadpande 1987、p. 154より引用

[11] Ragini Devi、インドのダンス方言、 29-30 ページ。 Motilal Banarsidass (1990) ISBN 81-208-0674-3

[12] Vanamali (2013 年 10 月 4 日)。シヴァ：シヴァ・マハプラーナの物語と教え。ISBN 978-1-62055-248-3. OCLC 827262640.

[FOOTNOTEManohar_Laxman_Varadpande19875-13] マノハル・ラクシュマン・バラドパンデ 1987年、5ページ。

[FOOTNOTEManohar_Laxman_Varadpande198798-14] マノハル・ラクシュマン・バラドパンデ 1987年、98ページ。

[15] ショヴァナ・ナラヤン（2004年1月1日）。インドの演劇と舞踊の伝統。ハーマン出版社。14ページ。ISBN 978-8186622612。

[16] カレブ・シモンズ（2019年12月2日）。『信仰の主権：インドにおける王権と宗教』オックスフォード大学出版局、p.8。ISBN 978-0190088910。

[17] トゥムルリシータラマラクシュミ (1994)。プランダラダーサとティアガラジャの作曲の研究。ヴェーダ・スルティ出版物。 p. 116.

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[19] インドの古典舞踊と民俗舞踊。Marg Publications。1963年、43ページ。カタックでは一般にクリシュナ・タンダヴァ、シヴァ・タンダヴァ、ラーヴァナ・タンダヴァの3種類のタンダヴァが使われますが、4番目の種類であるカリカ・タンダヴァも認められることがあります。

[20] Marie Joy Curtiss (1970)。カタック、インドの古典舞踊。ニューヨーク州立大学。12ページ。

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[22] ヴィマラカンタロヤカウドゥリー (2000)。ヒンドゥスターニー古典音楽辞典。モティラル・バナルシダス。 p. 80.ISBN 978-81-208-1708-1。

[FOOTNOTEReginald_Massey2004193–194-23] レジナルド・マッセイ 2004年、193-194頁。

[FOOTNOTESaryu_Doshi1989xvi–xviii,_44–45-24] 沙流道史 1989, pp. xvi–xviii, 44–45.

[25] Angana Jhaveri (1986)。インド北東部マニプールのラスリラ公演の伝統。ミシガン州立大学演劇学部。p. 105。ラスリラで使われるクリシュナタンダヴァは、非常に活発で楽しいダンスの動きをします。小さく素早い動き、軽く弾むようなジャンプ、素早いフットワーク、目もくらむようなスピードでの回転、そしてアクロバティックな動きが含まれます。しかし、この形式の全体的な効果は、クリシュナのロマンチックで若々しい性格にふさわしい優雅さと繊細さです。

[FOOTNOTEDalal2014278-26] ダラル2014、278頁。

[27] ブレンダ・ピュー・マカッチェン（2006年）。教育における芸術としてのダンスの指導。ヒューマン・キネティクス。p.450。ISBN 978-0-7360-5188-0。

[28] Sehdev Kumar (2001)。『千の花びらの蓮華：ラジャスタンのジャイナ教寺院：建築と図像学』Abhinav Publications。184 ページ。ISBN 978-8170173489。