Summis desiderantes affectibus

Summis desiderantesaffitibus (ラテン語で「至高の熱意を持って望む」という意味) 、 Summis desiderantes^{と略されることもある[1][2]}、1484 年 12 月 5 日に教皇インノケンティウス 8 世によって発布された魔術に関する教皇勅書である^[3]。

魔術への信仰は古くからある。ヘブライ語聖書の申命記 18:11–12 には、「あなたたちのうちに、自分の息子、娘を火で焼く者、占い師、卜者、呪術師、占い師、呪文を唱える者、幽霊や霊に尋ねたり、死人に 託宣を求める者がいてはならない」とある。

1080年、教皇グレゴリウス7世はデンマークのハーラル3世に宛てた手紙の中で、魔女が嵐や農作物の不作、疫病を引き起こしたと推定される場合には魔女を死刑に処することを禁じた。ハーバート・サーストンによれば、後世の魔女狩りの特徴である、魔女とされる女性に対する激しい非難と迫害は、キリスト教時代の最初の1300年間には一般的に見られなかったという。^[4]

マーティン・デル・リオやPG・マクスウェル・スチュアートなどの歴史家によると、「初期の教会は白魔術と黒魔術を区別していた...罰は告白、悔い改め、慈善活動に限定されていた」^{[5] 。}

この勅書は、ドミニコ会の異端 審問官 ハインリヒ・クラマーが、ドイツで魔女裁判を行う明確な権限を求めた要請に応えて書かれたものである。この要請は、地元の教会当局から援助を拒否された後に出されたものである。 ^[2]教会当局は、異端審問官の活動場所が委任状に明記されていないため、異端審問官はその地域で合法的に職務を遂行することはできないと主張した。この勅書は、マインツ、ケルン、トリーア、ザルツブルク、ブレーメンの各教区を具体的に指定することで、この管轄権紛争の解決を図ろうとした。 ^[3]

インノケンティウス勅書は何も新しいことを制定したわけではない。その直接的な趣旨は、クラマー（別名「ヘンリー・インスティトリス」）とジェームズ・シュプレンガーにすでに与えられていた、魔女術と異端を扱う権限を承認することであり、ストラスブール司教（当時はプファルツ＝モースバッハのアルブレヒト）に異端審問官に可能な限りの支援を与えるよう要請した。^[4]一部の学者は、この勅書は「明らかに政治的」であり、教皇に直接報告する異端審問所の聖職者と地元のドイツ人カトリック司祭との間の管轄権紛争に動機付けられていると考えている。^[6]

雄牛は魔女の存在を認識しました。

男女を問わず多くの人々が、自らの救済を忘れ、カトリックの信仰から迷い出て、悪魔やインキュバス、サキュバスに身を委ね、呪文、呪文、その他の呪われたお守りや術、凶悪で恐ろしい犯罪によって、母親の胎内にいる幼児や家畜の子孫を殺害し、地の産物、ぶどうの木の実、木の実、男も女も、家畜、牧畜動物、その他の動物、ぶどう園、果樹園、牧草地、トウモロコシ、小麦、その他すべての穀物を破壊してきました。これらの悪党たちはさらに、男性、女性、家畜、牧畜動物、その他の動物を、内部および外部の恐ろしく痛ましい痛みやひどい病気で苦しめ、苦しめ、男性が性行為を行えないようにし、女性が妊娠するのを妨げます...彼らは、洗礼の秘跡によって与えられた信仰を冒涜的に放棄し、人類の敵の扇動により、自らの魂を致命的な危険にさらして、最も卑劣な忌まわしい行為や最も不潔な行為を犯すことを躊躇しません...問題の忌まわしい行為や極悪非道な行為は、多くの人の魂を公然と危険にさらし、永遠の破滅の危険を伴いながら、罰せられずにいます。^[7]

この勅書は、異端審問所がそのような人物を「その行いに応じて」矯正し、投獄し、処罰し、懲罰することを認めた。この勅書は、基本的に、魔術と異端の勃発がライン川流域、具体的にはマインツ、ケルン、トリーアの司教区、およびザルツブルクとブレーメンで発生したというクラマーの見解を繰り返し、特定の行為に対する告発も含んでいた。^[8]

この勅書は、地方当局に異端審問官に協力するよう促し、その妨害者には破門すると脅した。^[9]この脅しにもかかわらず、勅書はクラマーが期待していた支援を得ることができず、彼は引退して、魔術に関する自身の見解を『魔女狩り』という本にまとめ、1487年に出版した。『魔女狩り』は、一部は虚偽ながらケルン大学から認可されたと公言し、魔術を異端よりも悪い犯罪として烙印を押したことや、女性に対する顕著な敵意でセンセーショナルな内容となった。^[4]

Summis desiderantesaffectibusは本の序文の一部として出版され、教皇が作品を承認したことを暗示しています。^[10] しかし、Malleus Maleficarumは3年後に教会から公式に非難されており、クレイマーの承認の主張は現代の学者によって誤解を招くものであると見られています。^[11]

この勅書は、魔女狩りの精神的犯罪と世俗的犯罪を統合したもので、^[12]近世の魔女狩りの扉を開いたとよく見なされています。しかし、以前の教皇文書との類似性、説教の強調、教義的な宣言の欠如により、この見方は複雑になっています。^[2]

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Summis desiderantes affectibus

• ブラック、ジョージ F. 2003. 「スコットランドの魔術事件カレンダー 1510 年から 1727 年」Kessinger Publishing; ISBN 0-7661-5838-1。 
• バー、ジョージ・リンカーン(1907)。魔女迫害(PDF)。ペンシルバニア大学歴史学部: ペンシルバニア州フィラデルフィア。(bibrec ^{[永久リンク切れ‍ ]} )

ヨーロッパ史の原典からの翻訳と再版シリーズ第3巻第4号として出版。

• ダースト、デイビッド H. (1979 年10月15日)。「スペインの魔術: マルティン・デ・カスタニェガの『迷信と魔術に関する論文 (1529)』の証言」アメリカ哲学協会紀要。123 (5): 298–322。JSTOR  986592。
• アラン・チャールズ・コース、エドワード・ピーターズ（2000年）。『ヨーロッパの魔女術、 400- 1700年：文書による歴史』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。ISBN 0-8122-1751-9。
• ラッセル、ジェフリー・バートン（1972年）。『中世の魔女術』イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版局。

• ハルソール、ポール。 「Innocent VIII: BULL Summis desiderantes、1484 年 12 月 5 日」、中世資料集、フォーダム大学 (雄牛の翻訳)
• モンタギュー・サマーズが翻訳した『魔女狩り』に掲載されたインノケンティウス8世の勅書。

{魔女狩り}