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『マホメットの物語』（または『マホメットの物語』）は、キリスト教の観点から書かれた 、匿名のムハンマドの短い論争的なラテン語の伝記で、おそらく750年から850年の間にアンダルスで書かれたものです。コーランの一部のラテン語への翻訳としては最古のものとして知られています。
日付と著者
ストーリアはラテン語で書かれたムハンマドの伝記として知られている最古のものである。848年から850年の間にナバラを訪れたコルドバのエウロギウスがレイレ修道院でその写本を参照したことから、850年以前に書かれたことは確実である。ダマスカスがイスラム教徒の首都であると述べられており、その年にアッバース朝は首都をバグダッドに移したことから、762年以前に書かれた可能性もある。また序文では754年の年代記に記録された出来事に触れており、その日付以降に書かれたものと思われる。[1]出来事の正確な日付は、754年の年代記と741年の年代記以外の資料には見当たらない。[2]
ストーリアはモサラベ起源である可能性が最も高い。つまり、スペインでイスラム支配下に暮らしていたキリスト教徒によって書かれたものである。[3]トレドとアンドゥハルの建築プロジェクトへの言及は、そのどちらか、おそらく後者がその起源であることを示唆している。[1]スペイン起源の証拠は序文に限られているため、その部分だけがスペインで書かれ、本文は他の場所で書かれた可能性がある。[4]その内容は、ギリシャ語の資料が使用されたことを示唆している。イスラム教に関する類似の資料は、テオファネス証聖者とダマスコのヨハネの著作に見ることができる。[5]完成したテキストは、モサラベ人によってアストゥリアスに持ち込まれ、そこからナバラに運ばれたと思われる。現存するテキストの伝統は、リオハのアルベルダ修道院とサン・ミラン修道院にまで遡ることができる。[3]
テキストの歴史
ストーリアには、短い版（A）と長い版（B）の2つの版が存在する。短い版は、セビリアのヨハネパウロ・アルバルに宛てた手紙の中にあり、パウロの書簡集の6番目にあたる。コルドバ大聖堂文書館第1号という1つの写本から知られている。これはおそらく長い版の短縮版である。[6]おそらく、 750年以前のギリシャ語の小冊子など、失われた共通の資料[7]の短い要約である。 [8]ヨハネが要約したテキストをどこでどのように見つけたのかは不明である。[9]
長い校訂版は4つの写本に保存されており、現在失われた5番目の写本に基づく印刷版があります。[7]それは独立して流通しましたが、[10]独立したテキストとしては保存されていません。[11]現存するすべてのコピーは別の作品に挿入されています。これは、857年から859年の間にエウロギウスによって彼のLiber apologeticus martyrumに初めて組み込まれました。883年にアストゥリアスで、それは預言年代記に組み込まれました。[11]現存する4つの写本は次のとおりです。
- Codex Albeldensis (Real Biblioteca del Monasterio de San Lorenzo de El Escorial、MS dI2) 975 [4] [12]
- Codex Aemilianensis (Real Biblioteca del Monasterio de San Lorenzo de El Escorial、MS dI1) 992 [12]または 994 [4]
- 11 世紀初頭のCodex Rotensis (Biblioteca de la Real Academia de la Historia de Madroid、MS 78) [4] [12]
- マドリード国立図書館、12 世紀後半の MS 8831 [4] [12]
エウロギウスの『弁証法の書』の唯一の写本は、16世紀にペドロ・ポンセ・デ・レオンによって発見され、1791年から1792年にかけてアンブロシオ・デ・モラレスの版に使用されたが、現在は失われている。[13]長版にはわずかに異なる2つのバージョンがある。アルベルデンシス写本とアエミリアネンシス写本のテキストはほぼ同じである。MS 8831はロテンシス写本のカスティーリャ版であり、エウロギウス版もこのバージョンとより類似している。[4] [14]
1段落ほどしかない短い校訂本は、Adnotatio Mammetis Arabum principis [ 12]、つまり「アラブ人の長ムハンマドに関する注釈」と題されている。[15]このストーリアの長い校訂本は、ロテンシス写本に収められたムハンマドのラテン語伝記2冊のうち長い方で、もう1冊はTultusceptru de libro domni Metobiiである。[16]そこでは、 Storia de Mahometh（ムハンマドの物語）という題名がつけられている。 [10]他の3つの写本では、Istoria de Mahomet（ムハンマドの物語）と題されている。[17]マヌエル・ディアス・イ・ディアスは、その批評文の中で、これにNotitia de Mahmeth pseudo propheta（偽預言者ムハンマドの予告）という題名を与えている。 [18]アン・クリスティーズは『ムハンマドの生涯』というタイトルを使用しています。[4]
概要
ストーリアは、ムハンマドの伝統的な伝記から事実を取り上げ、それをイスラム教への批判として再構成した、辛辣な論調の論争書である。[19]
ストーリアは、ムハンマドの出現をヘラクレイオス皇帝の治世7年、スペイン紀元656年、つまり西暦618年としている。 [15]これはセビリアのイシドールスの時代であり、シセブトが西ゴート族の王として君臨していた時期であったと記している。また、アンドゥハルのエウフラシウスの墓の上に教会を建設し、トレドの聖レオカディア教会を拡張するという2つの建築プロジェクトをその時期に結び付けている。[4]
ストーリアによれば、ムハンマドは孤児で、未亡人に育てられた。[4]彼は高利貸しだったが、キリスト教徒の集会に出席することでアラブ人の中で最も賢い者となった。彼が後見人と結婚して間もなく、天使ガブリエルを名乗るハゲタカが彼を訪れ、自分を預言者としてアラブ人に紹介するよう告げた。こうして彼はアラブ人を偶像崇拝から遠ざけ、自分の名において武器を取るよう命じた。[19]彼はビザンチン帝国の軍隊を打ち破り、ダマスカスに居を構えた。彼は10年間統治し、法律を改正して、信奉者の一人の離婚者と結婚できるようにした。[4]彼は地位を高めるために詩篇や讃美歌を作った。[20]彼は奇跡的に野生のラクダを飼いならした。[15]彼は人生の終わりに、死後3日後に復活すると予言した。[4]これが起こらなかったため、信者たちは自分たちの存在が天使たちを怖がらせていると思い、腐敗しつつある彼の遺体を無防備なまま放置した。すると犬がそれを食べ始め、彼らはそれを埋葬せざるを得なくなった。[21]預言者への復讐のため、イスラム教徒の間では毎年犬を虐殺する習慣が生まれた。[5]
分析
ストーリアは、当時流行していた反キリストに関する伝説を借用し、ムハンマドを新約聖書で予言された偽預言者の一人として描いています。[20]
ストーリアの著者は、ムハンマドの伝統的なイスラム伝記をよく知っていた。彼は、この物語の主題が孤児で商人であったこと、守護聖人ハディージャと結婚したこと、ガブリエルから啓示を受けたと主張したこと、偶像崇拝に反対したこと、キリスト教に精通していたこと、軍隊を率いていたこと、そして養子ザイドの前妻ザイナブと結婚していたことを知っていた。[19]この最後の出来事に言及するにあたり、著者はクルアーン、具体的にはスーラ33:37の一節を直接翻訳した。これはクルアーンの最古のラテン語訳である。[22]実際、著者はクルアーンの章の題名を知っており、それを使って各章を揶揄した。[5]野生のラクダの物語は伝統的なものですが、コーランには記載されておらず、イブン・サアドやイブン・ハンバルの著作に見られます。[23]
伝統的な伝記から取られた情報はすべて、否定的な解釈がなされている。商人として、彼は貪欲な高利貸しとして描かれている。彼の結婚は抑えきれない欲望の産物である。彼は私利私欲のために信奉者を戦士に仕立て上げる。彼の前に現れる天使は、変装した悪魔に他ならない。[19]ストーリアに描かれているムハンマドの死は、イスラムの伝統とは全く関係がなく、中傷を意図した純粋な創作である。[21]しかし、バヒラ伝説のシリア語版とアル・キンディーの弁明には、ムハンマドが3日後に復活するという偽りの予言（ムハンマド本人によるものではない）が書かれている。[5]ストーリアは、彼の遺体が犬に食べられたとする唯一の情報源であるが、これは中傷を意図した純粋な創作である。[24]
ストーリアの結論は、ロテンシス写本にあるムハンマドのもう一つの伝記の結論と対照的である。ストーリアは、ムハンマドを「自分の魂だけでなく、他の多くの人々の魂を地獄に送った預言者」と描写して終わる。[25]トゥルトゥセプトルは、「彼の心は汚れた霊によってそらされ...そのため、キリストの器となるべきものが、彼の魂と「この誤りに改宗したすべての人々」を破滅させるマモンの器となった」と述べている。[26]ストーリアは、ムハンマドが信者を地獄に導いたと非難しているが、トゥルトゥセプトルは彼を犠牲者であり騙された者として扱っている。[27]
注記
- ^ ab Wolf 2014、p. 14注10。
- ^ ホイランド1997年、514-515頁。
- ^ ab ディアス・イ・ディアス 1970、p. 156.
- ^ abcdefghijk Christys 2002、62–63 ページ。
- ^ abcd Hoyland 1997、514ページ。
- ^ ディアス・イ・ディアス 1970年、150ページ。
- ^ ab Wolf 2014、p. 14注9。
- ^ ホイランド1997年、515ページ。
- ^ ホイランド 1997、513ページ注209。
- ^ フルタド 2016、79ページより。
- ^ Tolan 2010b、p.722より。
- ^ abcde ディアス・イ・ディアス 1970、p. 153.
- ^ トラン2010a、681ページ。
- ^ ディアス・イ・ディアス 1970年、155ページ。
- ^ abc ホイランド1997年、513ページ。
- ^ ウルフ1990、89ページ。
- ^ ディ・チェーザレ 2012、16頁注27。
- ^ ディアス・イ・ディアス 1970年、157ページ。
- ^ abcd Wolf 2014、15ページ。
- ^ Di Cesare 2012、16ページより。
- ^ ab Wolf 2014、pp.15-16を参照。
- ^ ウルフ2014、15ページ注11。
- ^ ホイランド 1997、513ページ注208。
- ^ ウルフ2014、16ページ注13。
- ^ ウルフ2014、16ページ。
- ^ ウルフ2014、18ページ。
- ^ ウルフ2014、19ページ。
文献
- クリスティーズ、アン（2002年）。『アルアンダルスのキリスト教徒（711-1000年）』ラウトレッジ。
- ディ・チェーザレ、ミシェリーナ（2012）。中世ラテン文学における預言者ムハンマドの疑似歴史的イメージ：レパートリー。デ・グルイター。
- ディアス・イ・ディアス、マヌエル・C. (1970)。 「ロス・テキストス・アンチマホメタノス・マス・アンティグオス・エン・コーデス・スペイン」。教義と歴史のアーカイブ。37 : 149–168。JSTOR 44514635。
- ロドリゴ・フルタド（2016）。 「 MS.マドリッドのクロニカ・プロフェティカ、RAH Aem. 78」。ルチョ・クリスタンテでは。ヴァンニ・ヴェロネージ (編)。タールドアンティカとアルト中世の時代のアクセス形式(PDF)。 Vol. VI.トリエステのエディツィオーニ大学。 75–100ページ。
- ホイランド、ロバート G. (1997)。『他者から見たイスラム教：初期イスラム教に関するキリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教の著作の調査と評価』ダーウィン プレス。
- Tolan, John V. (2010)。「コルドバのエウロギウス」。David Thomas、Alex Mallett (編)。『キリスト教とイスラム教の関係: 書誌的歴史』第 2 巻 (900–1050)。Brill。pp. 679–683。
- Tolan, John V. (2010)。「Istoria de Mahomet」。David Thomas、Alex Mallett (編) 。Christian-Muslim Relations: A Bibliographical History。第2巻 (900–1050)。Brill。pp. 721–722。
- ウルフ、ケネス・バクスター (1990)。「ムハンマドのラテン語伝」。マイケル・ガーバース、ラムジ・ジブラン・ビカジ (編)。『改宗と継続: 8 世紀から 18 世紀のイスラム教国における先住民キリスト教コミュニティ』。ローマ教皇庁中世研究所。pp. 89–101。
- ウルフ、ケネス・バクスター (2014)。「ムハンマドのラテン語伝記における対抗史観」。クリスティアーネ・J・グルーバー、アビノアム・シャレム (編)。理想とイデオロギーの間の預言者像: 学術的調査 - 理想とイデオロギーの間の預言者像。デ・グルイター。pp. 13–26。doi :10.1515 / 9783110312546.13。ISBN 978-3-11-031238-6。
- ウルフ、ケネス・バクスター（2014年）。「預言者の偽造：西洋における初期のキリスト教伝記作家によるムハンマドの贋作」。マーティン・イックス、エリック・シラエフ（編）著。時代を超えた人格攻撃。パルグレイブ・マクミラン。pp. 105–120。doi : 10.1057/9781137344168_6。ISBN 978-1-349-48512-3。
- ヨレス、ジュリアン、ワイス、ジェシカ編（2018年）。『中世ラテン語によるムハンマド伝』ハーバード大学出版局。