スラヴァ（伝統）

スラヴァ・ スラーヴァ
聖人の崇拝のために準備されたスラヴァ
観察者	セルビア正教会
意義	家族の守護聖人の崇拝
行事	教会の礼拝、家族やその他の社交の集まり

スラヴァ
ユネスコ無形文化遺産
スラヴァは洗礼者ヨハネの崇拝のために準備した
国	セルビア
ドメイン	儀式、祝典、宗教的慣習
参照	01010
地域	ヨーロッパと北米
登録の歴史
碑文	2014年（第9回）
リスト	人類の無形文化遺産

スラヴァ（セルビア語：Слава、直訳すると 「祝典」、[ˈslâʋa]と発音）は、 守護聖人を崇拝し、家族が毎年行う儀式である。この儀式は主に正教会のセルビア人の間で行われている。

起源は不明だが、この古い伝統はセルビア人のアイデンティティを示す重要な民族的特徴である。これは、キリスト教の洗礼を受けた男性の家系を通じた一族の最初の先祖と、その主宰聖人への敬意を表すものである。一族は毎年、聖人の日にスラヴァ祭を祝っている。2014年、この伝統はセルビアのユネスコ無形文化遺産リストに登録された。

スラヴスキ コラチは、単にコラチとも呼ばれ、スラヴァの祭りの際によく作られる儀式用のパンです。

セルビアの歴史家は、セルビア人の間でのスラヴァの記録は少なくとも1018年まで遡ることができると考えている。 ^[1]しかし、スラヴァの本当の起源は不明である。ある仮説によると、スラヴァはギリシャとローマの英雄崇拝に起源がある。ギリシャ仮説の支持者は、スラヴァに欠かせない小麦を意味するセルビア語のkoljivo が、小麦の収穫を意味するギリシャ語のkolivaに由来するという語源を指摘する。ローマ仮説の支持者は、スラヴァの習慣がパンを割ったり乾杯したりするローマの祝賀形式を模倣しているという事実を指摘する。^{[2]別の仮説では、スラヴァは}中世セルビアに起源を持ち、セルビア人の最初の大司教である聖サヴァに関連しているとしている。セルビア正教会におけるスラヴァの制定は、聖サヴァに遡るという証拠がある。サヴァは「セルビアの民間宗教に対する理解と巧みなアプローチにおいて」、同氏は「同胞の異教の伝統と神学の要求の両方を満たす妥協案を見つけたようだ」としている。^[3] スラヴァはセルビアの異教の儀式の再解釈である。 ^[4]祖先の守護者はキリスト教の聖人となり、^[5]聖ニコラウスとなることが多かった。^[4]異教の儀式は多くの宗教的要素と頻繁な儀式が削減され、家族や友人が毎年集まる社交行事となった。^{[5] [6]}

科学文献にはスラヴァ人の歴史的、民族学的起源についての議論があるが、まだ完結していない。一部のセルビア人研究者によると、「スラヴァ人がセルビアの民族的識別マーカーであるという説は、単にロマンチックで愛国的な国民の妄想に過ぎない」とのことである。^[7]

第二次世界大戦後の都市化によって、以前は農業中心だった社会が地理的に流動的になったことと、共産主義政権下でセルビア正教の伝統が抑圧されたことが相まって、この習慣のいくつかの面は緩和されました。特に、20世紀後半には、伝統的な家父長制の家族が遠く離れて暮らすのが一般的になったため、必然的にスラヴァ祭は同じ家族のメンバーによって複数の場所で祝われるようになりました。

スラヴァは共産主義時代には草の根的な地下人気を保っていたが、共産主義後のセルビア正教の伝統の復活により、再び人気が高まった。スラヴァは明確に（完全にセルビアだけではないにしても）セルビアの習慣として認識されており、今日では、非信仰のキリスト教徒や無神論者でさえ、何らかの形で、世襲の家族の祝日や民族文化的アイデンティティの印としてスラヴァを祝うことは非常に一般的である。

この習慣は、家族間の親族関係の指標として、系図研究にも役立ち、例えば、自分の家族を特定の地域までたどるといったことに役立ちます。「それは、国民的かつ精神的な親族関係の同時的な象徴となり、時間的、物理的、精神的な連続性の弁証法が、文化的および社会的現実の有効な認識に収束し、繰り返し（毎年）再現されるセルビアの宇宙論の核心的表現となります。」^[8]

2014年11月にはセルビアのユネスコ無形文化遺産に登録された。^{[9] [10]}

この伝統はセルビア人のアイデンティティを示す重要な民族的指標です。^[11]スローガン: Где је слава, ту је Србин ( Gde je slava, tu je Srbin , lit. 「スラヴァあるところにセルビア人あり」 ) は、旅行後のミロシュ・ミロイェヴィッチによってセルビア国民の識別子として取り上げられた。コソボとメトヒヤへ1871 ～ 1877 年。^[11]セルビア人は通常、スラヴァ日を最も重要で最も厳粛な祝日とみなしています。^{[12]この伝統は}離散セルビア人の間でもよく保存されている。^[13] 

現在のセルビア以外にも、スラヴァ祭は隣国のクロアチア、ボスニア、モンテネグロに住むセルビア人の間では一般的に祝われている。この伝統は本質的にセルビア正教と結びついているが、この地域のカトリック教徒やイスラム教徒の間でも、程度は低いものの実践されており、クロアチア人^{[14] [15] [16]}やコトル湾のカトリック教徒、現在のコソボ南部に住むゴラニ人の間でも時折見られる。 ^{[要出典]さらに、同様の伝統は西ブルガリアや北マケドニア、一部の}ヴラフ人やアルーマニア人の間でも見られる。^[11]

スラヴァは、家族の毎年の儀式であり、守護聖人を崇拝するものである。^[17]これは、キリスト教に洗礼を受けた家族の最初の祖先と、その主宰聖人への敬意を表すものである。^[2]家族の守護聖人は父から息子へと受け継がれ、スラヴァの儀式を執り行えるのは男性のみである。^[18]結婚すると、女性は通常、配偶者の守護聖人を採用するが、出身家族の聖人を引き続き崇拝することも珍しくない（この場合、2番目の聖人はプレスラヴァと呼ばれる）。^[2]親しい友人や家族が家に集まり、儀式​​の饗宴を行う。聖人を崇拝するための宗教的な儀式ではあるが、この祝賀の背後にある家族の意図は、「生きている人々の健康」と「亡くなった家族の魂を一般的に偲ぶ」ことである。^[2]多くのセルビアのコミュニティ（村、都市、組織、政党、機関、企業、職業）も守護聖人を祝います。例えば、ベオグラード市は守護聖人の祝日としてイエス・キリストの昇天を祝います。 ^[19]

スラヴァの祝祭は、聖職者の関与を最小限に抑えながら、異教の伝統の側面を取り入れています。^[8]祝祭のために用意される儀式用の食べ物は、儀式用のパンであるスラヴスキ・コラチ（または単にコラチ）と、茹でた小麦を細かく刻み、甘くして、時には刻んだクルミを混ぜた料理であるコルジヴォ（またはジト）です。 ^{[2] [20]}聖人の画像が刻印された蜜蝋キャンドルも、祝祭の定番です。^[20]

スラヴァの前に、家族に囲まれた司祭が家を祝福します。これは聖人のイコンと灯されたろうそくの前で行われ、司祭は祈りを唱えます。その後、家のすべての部屋に聖水が振りかけられ、家族全員の名前が呼ばれて健康を祈ります。^[2]

コラチの上部には、キリスト教の十字架、平和の鳩、その他のシンボルが飾られている。コラチはイエスの体を象徴し、コラチを食べるときに飲むワインはその血を表している。^[21]教区司祭は、家庭または教会で、ワインでコラチを聖別する。その後、世帯主がそれを4つに切り、切り口を上にしてひっくり返す。さらに、他の家族や年長者または最重要客が、合計3回、コラチをさらに細かく切る。^[22]他の伝統では、パンは儀式的にひっくり返された後、客が一緒に「割る」。^{[2] [20]}コルジヴォはキリストの復活のシンボルであり（福音書の「穀物が死ななければ…」を参照）、死者（亡くなった家族）を偲んで食べる。^[2]パンを3回切ることは、聖三位一体の象徴である。^[8]

祝宴の残りの部分は食事で、その内容は祝典が断食期間中であるかどうかによって変わります。断食中（ポスト）の食事には肉は含まれず、魚介類（ペスコ・ビーガン）のみとなります。^[20] 断食期間外にはこれらの制限は適用されず、スラヴァはムルスナとみなされます。そのため、口語ではスラヴァはポスナまたはムルスナと呼ばれます。^[2]適切に作られたお菓子も食べられます。大人にはアルコールが提供されます。^[20]

最も一般的な祝日は、聖ニコラ（ニコリダン、12月19日）、聖ゲオルギウス（ジュルジェヴダン、5月6日）、聖ヨハネ（ヨヴァニダン、1月20日）、聖デメトリウス（ミトロヴダン、11月8日）、聖ミカエル（アランジェロヴダン、11月21日）、聖サヴァ（サヴィンダン、1月27日）です。日付はグレゴリオ暦に基づいています。セルビア正教会はユリウス暦を使用しています。

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  スラヴァの祭りで重要な役割を果たすパンの一種、スラヴコラチ。
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  コルヒヴォ
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  ジト
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  スラヴァ、トレビニエ、スルプスカ共和国、ボスニア・ヘルツェゴビナの祝典のために準備された教会。
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  スラヴァキャンドル

• コリアーダ
• 守護聖人の祝日
• セルビアの国章

• クリシュナ・スラヴァ（Крсна слава、「洗礼されたスラヴァ」）とクルスノ・イメ（Крсно име、「洗礼された名前」）

• フリゾストム・ヴォジノヴィッチ (2003)。スルプスカ・スラヴァ・イリ・クルスノ・イメ。フレシュ。ISBN 9788684541026。
  • 「Српска слава или крсно име」。
• ジョバン・トドロビッチ (1978)。セルビアの守護聖人（クリシュナ・スラヴァ）。
• ディミトリエ・キキ・ポパディッチ (1999)。『セルビア人の間のクリシュナ・スラヴァ：文脈に沿った再解釈の事例』フラー神学校。
• Љубисав Милосављевић、編。 (2005)。 Домаћине、срећна ти крсна слава。 ИТТ Национал。ISBN 978-86-85233-37-1。
• ミラン・T・ヴコビッチ（1972年）。 Narodni običaji、verovanja i poslovice kod Srba。
• クルスト・ミロヴァノヴィッチ (1997)。奴隷。ナロッドノ・デロ。ISBN 9788671191197。
• マイル・ネデリコビッチ (1991)。スラヴァ・ウ・スルバ。ヴク・カラジッチ。ISBN 9788630703256。
• ブラチスラフ・グルバチッチ。モミール・トミッチ (1988)。 Srpske 奴隷: narodni običaji i verovanja、narodne pesme i zdravice、slavska jela i pića。リテラ。ISBN 9788674670026。
• ディミトリヘ・M・カレジッチ (2000)。クリシュネの奴隷、スルバ。ナロドナ・クンジガ・アルファ。
• Влаховић、П. （1998年）。 Крсна слава и њена улога у породичном и друзтвеном животу код Срба. В: Етно-културолозки зборник。 Књ。 ІV、Сврљиг、23–32。
• Чајкановић、Веселин。 「Мит и религија у Срба」 Српска књижевна задруга 443 (1973): 128–153。
• ヴァシッチ、M. (1985)。スラヴァ・クルスノ像。 u: ああ、クルスノム・イメヌ・ズボルニク。ベオグラード: プロスベタ、218–219。
• ラデンコビッチ、LR（2013）。スラヴァ：セルビア人の家族の祝宴。ズボルニク・マティチェ・シュプスケ・ザ・スラブスティク、(84)、9-23。
• パブコビッチ、ニコラ F. (2015)。 「セルビア人の間でのスラヴァまたは守護聖人の日」(PDF)。Glasnik Etnografskog instituta SANU。63 (1): 123–145。土井: 10.2298/GEI1501123P。

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• ランコビッチ、リュボミール。 「クリシュナ・スラヴァ」（セルビア語）。スヴェトスラヴリェ。 2015年5月7日のオリジナルからアーカイブ。
• 「セルビアの家族がスラヴァ祭で聖人を称える」BBC、2013年3月3日。
• 無形文化遺産の保護に関する政府間委員会 (2014 年 11 月)。「スラヴァ」。2014 年の人類の無形文化遺産の代表的な一覧表への記載に対する推薦ファイル番号 01010。フランス、パリ: ユネスコ。