死に至る病

死に至る病

ペンギンクラシックス版の表紙
著者	セーレン・キェルケゴール
原題	ドデンへの署名
言語	デンマーク語
シリーズ	第二著者（仮名）
ジャンル	哲学
発行日	1849
出版地	デンマーク
ページ	265
番号	978-0-691-02028-0
OCLC	10672189
先行	金曜日の聖餐式における三つの説教
に続く	キリスト教における実践

『死に至る病』（デンマーク語： Sygdommen til Døden）は、デンマークの哲学者セーレン・キェルケゴールが1849年にアンチ・クライマクスというペンネームで書いた本である。キリスト教実存主義の作品であるこの本は、キルケゴールの絶望の概念について書かれたもので、キルケゴールはそれをキリスト教の罪の概念と同一視、それを「絶望の罪」と呼んでいる。ウォルター・ローリーは、 『死に至る病』のテーマはキルケゴールの初期の作品である『恐れと戦慄』のテーマの繰り返しであり、 『不安の概念』のテーマとさらに密接に関連していると。 ^[1]キルケゴールは2つのペンネームを正反対の目的で使用した。「ヨハネス・クライマクス」 ^[2]は彼がキリスト教徒ではないことを示唆し、「アンチ・クライマクス」 ^[3]は彼が「並外れたキリスト教徒」であることを示唆している。 ^{[4] [5]}

アンチ・クリマコスは、ヨハネによる福音書 11 章 4 節の「この病気は死に至るものではない」という一節を引用して、この本を紹介しています。この一節は、イエスがラザロを死から蘇らせるヨハネによる福音書に出てきます。しかし、アンチ・クリマコスは疑問を投げかけます。たとえイエスがラザロを蘇らせなかったとしても、この言葉はやはり真実ではないでしょうか。人間の死の概念は、それが人生の終わりであるのに対し、キリスト教の死の概念は、死は永遠の命への道の途中の単なる停止点であり、したがって恐れることはないというものです。むしろ、恐れるべきなのは、死ねないことです。アンチ・クリマコスによれば、本当の「死に至る病気」は、肉体の死ではなく、絶望、つまり自分自身を受け入れないことから生じる一種の精神的な死です。

キルケゴールによれば、個人が神や神の自己に対する計画に同調しない場合、その個人は「絶望」する。このようにして、その個人は自己を失う。キルケゴールは自己を「関係が関係の中で自己と関係すること」と定義し、人間の経験を「有限と無限」および「可能なものと必然的なもの」の間の緊張と定義する。彼は、この緊張はこれらの相反する特徴の間の弁証法的バランスをとる行為、つまり関係と同一視できると書いている。人間は本質的に反省的で自己意識があるが、真の「自己」になるためには、この「自己」の源泉と基盤が愛、つまり「自己を創造した力」であることを意識しなければならない。自己の真の本質、または自己を創造し維持する力の真の本質を理解できないとき、人は絶望する、と彼は言う。

この本には 3 種類の絶望が紹介されています。1 つは、自分が自分であることを意識していないこと、もう 1 つは自分自身になりたくないこと、そして 3 つ目は、自分が自分ではないと感じることです。著者は最初の種類の絶望を「偽りの絶望」と表現しています。なぜなら、それは無知から生まれるからです。この状態では、人は自分が有限の現実から切り離された自己を持っていることに気づいていません。自分を創造し、今も創造し続けている力があることに気づかず、自己の中により本質的なものが存在する可能性に気づかないために有限性という考えを受け入れます。2 つ目の種類の絶望は、即時性から外れた自己を受け入れることを拒否し、即時の有限な言葉でのみ自己を定義することです。これは、自分が自己を持っていることに気づいているが、その認識が不要になるように有限の人生を整えることで、この苦痛な認識をなくしたいと願う状態です。この段階は、サルトルの不誠実に大まかに匹敵します。 3 つ目の種類は、自己が愛、つまり自分を創造した力に依存していることを認める意志のない自己認識です。この状態では、人は永遠を受け入れ、愛を認めるかどうかは別として、愛である自己の側面を受け入れることを拒否します。キルケゴールは、この種の絶望を最も高まった種類と表現し、それを「悪魔的」と呼んでいます。

絶望しないということは、有限と無限を和解させ、自分自身と愛の力に気づいているということである。具体的には、キルケゴールは絶望の反対を信仰と定義し、次のように述べている。「自己は、自分自身と関係し、自分自身であろうとすることで、自己を確立した力の中に透明に留まる。」人々は一般的に「神」という名前を「自己を創造した力」に帰するが、アンチ・クライマコスのテキストはこの正統的な見解よりも微妙である。キルケゴールは確かに神について考えていたが、神と個人的な関係を持つことが何を意味するのか、そして神がいかに愛であるかが、この本の本当の主題である。この本は多くの点で祈りの現象学であるが、創造的な愛に根ざした自己に対する関係的見解を通じて、ロマン主義者が人間の成熟の未来に何を提供できるかという現象学でもある。

『死に至る病』には、実存主義的なテーマが強く反映されている。たとえば、人間の自己の有限部分と無限部分という概念は、ハイデガーの「事実性」の概念やサルトルの『存在と無』における「超越」の概念に通じる。キルケゴールの主張は、もちろん、他の点ではサルトルの主張とは大きく異なっているが、最も明白なのは、宗教的信仰のみが魂を絶望から救うことができるというキルケゴールの信念である。この特定の実存主義は、キリスト教実存主義と呼ばれることが多い。

この本の冒頭部分は、ゲオ​​ルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの不可解で謎めいた哲学の精巧なパロディであると主張する者もいるが、グレゴール・マランチュクなど一部の学者はそうではないと主張している。^[6]

• ポーランドのミニマリスト作曲家トマシュ・シコルスキは、この作品にインスピレーションを受けて、キルケルゴールのテキストの朗読を含む曲を作曲した。
• アニメシリーズ『新世紀エヴァンゲリオン』の第16話「死に至る病、そして…」は、この本にちなんで名付けられている。^{[7] [8]このシリーズの哲学的、心理的なサブテキストの多くは、}アルトゥル・ショーペンハウアーの悲観主義やキルケゴール、ジャン＝ポール・サルトルの実存主義の影響を受けており、それらを参照している。
• アサダヒカリによる漫画「死に至る病」は、多重人格障害についての物語の中でキルケゴールの絶望の考えを使用しています。 ^[9]
• トーマス・ベルンハルトの小説「絶滅」では、語り手が突然『死に至る病』を読みたくなったことを描写し、母親の秘密の恋人との距離と現在の状況を考えると、その考えを最終的に自ら嘲笑う。母親の葬儀までの数日、語り手は、その恋人に感心すると同時に嫌悪感を抱き、同じ家にいた。
• ウォーカー・パーシーの全米図書賞受賞小説『映画好き』の序文は『死に至る病』から取られている。
• ポール・シュレイダー監督の映画『ファースト・リフォームド』の中で、トーラー牧師はマイケルの絶望と人生に意味がないという感覚を『死に至る病』に例えている。^[10]

• ウィキクォートにおける「死に至る病」に関する引用
• Die krankheit zum tode (死に至る病) 1881 ドイツ語翻訳
• 解説