セルビアの歴史学

セルビア歴史学（セルビア語キリル文字：српска историографија、ローマ字： srpska istoriografija）は、セルビア国家の建国以来のセルビア人の歴史学（歴史研究の方法論）を指す。その発展は、伝統的な歴史学、ルヴァラツの批判学派、共産主義・マルクス主義の遺産、そして新たなセルビア民族運動の4つの主要な段階に分けられる。^[1]

中世セルビアの歴史学

現代セルビアの歴史学

ヨヴァン・ラジッチ（1726–1801）は、近代セルビア歴史学の先駆者であり^{[2] 、}ロシア歴史学におけるニコライ・カラムジンの重要性と比較されている。^{[3]セルビア教会歴史学の基礎は、}ニコディム・ミラシュ司教（1845–1915）によって築かれた。^[4]イラリオン・ルヴァラツ（1832–1905）は、セルビア歴史学の批判学派の創始者と見なされている。^[5]^{[6]ルヴァラツの学派は}、パンタ・スレチコヴィッチ（1834–1903）の学派と衝突した。 ^{[7]セルビアの歴史学は}、セルビア学者協会とセルビア学術協会（1841–1886）の時代には、主に国家問題に焦点を当てていた。 ^[8] 19世紀のセルビアの歴史学に大きく貢献したのは外交官ストヤン・ノヴァコヴィッチで、彼は膨大な書誌を編纂し、中世のセルビア人と国家、そして近代セルビア国家の起源と発展に焦点を当てた「セルビアの歴史地理学の父」とみなされている。^[9]

セルビアの教会史学は、世俗的なセルビア史学に含まれる民族主義的視点と一致している。^[4]正教会の伝統と、コソボの戦いに基づく民謡を通じた初期のセルビア史学は、隔たりを克服し、古いものと当時の新しいセルビア国家を結びつけるのに役立った。^[10]^[11] 19世紀初頭の民族主義的なセルビアの歴史学では、国家と宗教は密接に結びついていた。^{[12]愛国主義的な歴史学では、セルビア人は}バルカン戦争と第一次世界大戦で南スラブ人の同胞が外国から受けた抑圧からの解放者とみなされていた。セルビアの民族主義者は、共産主義の歴史学ではセルビア人が抑圧者に変えられ、第二次世界大戦のチェトニクがウスタシャとして協力者として烙印を押され、セルビア人の虐殺が軽視されたと主張している。^[13] 第二次世界大戦後のユーゴスラビアでは、セルビアの歴史家は、統一後は個々の民族の歴史はもはや存在しないと主張したが、スロベニアとクロアチアの歴史家はそうではないと主張した。^[14] 1950年代以降、知的活動は国家の管理下に置かれなくなり、1960年代までに第二次世界大戦に関する議論が再び起こり、1980年代にはより多くの作品が発表された。^[15]

ポスト共産主義セルビアの歴史学（1980年代～現在）

戦後を通じて、チトーは歴史学における民族主義的感情を非難したが、その傾向は続き、クロアチア人とセルビア人の学者は、特にクロアチア人とナチスの同盟に関して、互いの歴史を誤って伝えていると非難し合った。^[16]共産主義の歴史学は1980年代に異議を唱えられ、セルビア人歴史家によるセルビア民族主義の復活が始まった。^[17]^[18]セルビア科学芸術アカデミー（SANU）と作家協会に所属する歴史家やその他の知識層は、新しい歴史物語の説明に重要な役割を果たした。^[19]^[20]^[21]「新しいセルビアの歴史」を書くプロセスは、ユーゴスラビア連邦の再編成を目的としたセルビア人の民族主義的動員の台頭と並行して進んだ。 [ ¹⁸ ] 「新しい歴史」に影響を与えた4つの要因と情報源は次の通りである。^[18]

セルビアの民族主義イデオロギー
教会史学と正教会から生まれたナショナリズム
セルビア移民のプロパガンダと神話
ジェノサイドとホロコーストの研究（セルビア人がユダヤ人と同一視され、セルビア人に対する犯罪がホロコーストと同等とみなされたため）

セルビアの歴史家たちは、ホロコーストの歴史学の考えや概念を教会指導者たちとともに第二次世界大戦のユーゴスラビアに当てはめ、セルビア人をユダヤ人、クロアチア人をナチスドイツと同一視した。^[22]第二次世界大戦のセルビア人犠牲者に関しては、ミロシェヴィッチ政権時代、セルビアの歴史家たちと政権は、セルビア人とユダヤ人の共通の殉教に関する考えについて、著名なユーゴスラビア系ユダヤ人や団体からの支持を確保することが重要だと考えていた。^[23]そのため、数人のユーゴスラビア系ユダヤ人が新しいセルビアの歴史学に協力した。^[23] 1980年代、セルビアの歴史家たちは、第二次世界大戦中にウスタシャ・クロアチアでセルビア人がカトリックに強制的に改宗させられたことに関する多くの著作を発表した。^[24]歴史家たちの間でのこうした議論は公然と国家主義的なものとなり、より広範なメディアにも取り上げられた。^[17] 1980年代、政府と密接な関係にあったベオグラードの歴史家たちは、夕方になるとテレビに出演し、第二次世界大戦中のセルビア人に対するウスタシャによる大量虐殺について、捏造された詳細や実際の詳細について議論することがよくありました。 ^[25]これらの議論は、クロアチアで最終的に行われた民族人口操作の前兆となる理論的推論という効果をもたらしました。^{[25]この時期、}ヴァシリエ・クレスティッチやミロラド・エクメチッチなどの有名なセルビア人歴史家が、民族主義運動の先駆者でした。^[26] 1986年、ヴァシリエ・クレスティッチは歴史家ラドヴァン・サマージッチとともに、後にユーゴスラビアでアルバニア人とクロアチア人がセルビア人に対して「大量虐殺」を行ったと言及したセルビア科学芸術アカデミーの覚書を起草した委員会のメンバーでした。^[26]^[27]

1980年代から1990年代にかけて、民族主義史の主な焦点はコソボであった。^{[28]ドゥシャン・}バタコヴィッチなどのセルビアの学者は、他の言語に翻訳された民族主義的な著作を出版するための寛大な支援を受けており、他のセルビアの歴史家ディミトリエ・ボグダノヴィッチ、ラドヴァン・サマージッチ、アタナシエ・ウロシェヴィッチもコソボに関する同様の著作を発表している。^[28]セルビアの歴史家の中には民族主義的な見解を推進しなかった者もいたが、セルビア国内の歴史研究は、国家が後援する民族主義によって課せられた制限の影響を受けてきた。^[28]セルビアの歴史家の研究の焦点は、「トルコ」支配下でのセルビア人の生活体験に限定されており、オスマン帝国の文書を読めるセルビアの歴史家はわずかである。^[28]そのため、ハプスブルク家の文書は使用されてきたが、セルビアの歴史家は国家の歴史を編纂する際には、オスマン帝国の文書に基づく地域的かつ重要な証拠の集積を脇に置いている。^[29]

セルビアの歴史家や民族誌学者による著作は、学術的には時代遅れで、セルビアの拡張主義を正当化することを目的とした政治的に偏ったものであったが、1世紀後に再版され、1990年代にはいくつかの作品が第2版となった。^[30]これらの著作は、その古風な文体と記述された出来事との近さから、ほぼ一次資料とみなされ、セルビアの歴史家から賞賛され、1990年代には再版が推進された。^[30]一方、19世紀から20世紀初頭の国家主義志向のセルビアの歴史家の著作や思想は、1990年代にセルビアの文学界の作家によって拡張された。^[31] 1990年代に戦争が勃発すると、ほとんどのセルビアの歴史家は、過去のセルビア人による被害、セルビア人に対する民族浄化、セルビア人女性に対する性的暴行を強調するために、過去の紛争でセルビア人が受けた苦しみに焦点を当てた。^[32]セルビアの歴史家たちはユーゴスラビア崩壊時の政権の行動を擁護した。^[19]

神話に大きく基づくセルビアの歴史学文献に批判的に取り組んだセルビアの学者はほとんどいない。^[33]批判的に取り組む学者の中には、オスマン帝国におけるセルビアの歴史はセルビアの民謡に含まれる神話とは別のものだと述べた歴史家ミオドラグ・ポポヴィッチがいる。 ^[34]ポポヴィッチは、「トルコのくびき」や「トルコ支配下の奴隷制」に関する神話は、国民国家建設の過程でセルビア人を動員することを意図した後世の産物であり、そのため神話には反イスラム的、反トルコ的な見解がかなり多く含まれていると付け加えた。^[34]現代のセルビアの歴史学は、依然として政治的に敏感なままである。^[35]ミロシェヴィッチ政権の崩壊（2000年）は、セルビアにおける最近の戦時中の過去と道義的責任の折り合いをつけることに関して知識人の間で分裂を招いた。^[36]リベラルな歴史家の間では、メディアや世論に目立つ民族主義的な言説や、セルビア社会が近代化を受け入れられなかったことを反駁することに努力が集中している。^[36]ユーゴスラビアの解体に関する彼らの見解は、セルビアの過去に関する世論に含まれるより広範な二極化と大衆的議論に基づいており、民族主義的愛国主義グループに所属する歴史家の民族主義的言説への返答である。^[36]

近年、セルビアの歴史学は、多くのセルビア人歴史家によって研究されているテーマの多様性と範囲において前向きな発展を遂げている。^[37] 20世紀のセルビアの歴史学に批判的または否定的なアプローチをとったセルビアの学者には、ドゥブラフカ・ストヤノヴィッチ、オルガ・マノイロヴィッチ＝ピンタル、オルガ・ポポヴィッチ＝オブラドヴィッチ、ラテンカ・ペロヴィッチ、ジョルジェ・スタンコヴィッチがいる。ストヤノヴィッチは、1990年以降に出版されたセルビアの教科書の内容と論調を批判している。^[38]ベオグラード大学の歴史学部長であったスタンコヴィッチは、ミラン・ネディッチの売国奴政権が戦争犯罪に関与していたことを示す文書を提出し、ナチス協力者の名誉回復に異議を唱えた。^[39]セルビアの歴史家ティボール・ジヴコヴィッチは2012年に中世初期を扱うセルビアの歴史学について批判的であり、1940年代以降現在までのベオグラード・ビザンチン学派（フェルヤンチッチ、マクシモヴィッチ、ノヴァコヴィッチ、チルコヴィッチ、コマティナ、バビッチなどを含む）はセルビア人とクロアチア人の移住に関する『帝国行政』の記述を何の批判もなく擁護しているが、それはDAI全体を誤解しており、多くの繰り返しがあり、現代の国際歴史学から150年遅れていると述べた。^[40]

テーマ

セルビアの歴史学（19世紀 - 現在）は、その歴史家を通じて、セルビアの歴史とセルビア人の研究に関連する主題とトピックについて、さまざまな歴史学上の立場、見解、結論を展開してきました。その中には次のようなものがあります。

中世および独立前時代

セルビアの歴史学では、ビザンチン文化がセルビアに及ぼした影響に関して意見が分かれており、影響があったとする見解を支持するセルビアの歴史家もいれば、最小限であったとする歴史家もいる。^{[41]セルビアの歴史家は、}中世初期のダルマチアのヴラフ人は徹底的にスラヴ化されており、したがって実際にはセルビア人であったと主張している。 ^[42]コンスタンティノープル（正教会）よりもローマ（カトリック）を選んだブラニミル公（在位879-887年）とコンスタンティノープルを支持したズデスラフ公（在位 878 -879年）との間の対立は、前者が後者を処刑することで終わった。^[43]セルビアの教会史学では、ズデスラフは正教会の殉教者とみなされており、ブラニミルの権力の台頭は、当時まで正教会に傾倒していた2つのスラヴ民族を分裂させた悲惨なものと解釈されている。^[43]クロアチアでカトリックを統合し正教を拒絶したズヴォニミル王（在位1075-1089年）は、セルビアの教会史家からは正教の敵とみなされている。 ^[43]セルビアの歴史家の中には、中世のボスニア教会は正教会の一部であり異端ではなかったと主張する者もいる。^[44]

セルビアの歴史学は、ボスニア人が正教セルビア人起源であることを強調している。彼らはイスラム教に改宗した後、その民族宗教的遺産とのつながりを放棄し、後にセルビア人としてのアイデンティティを拒否してそれを否定したと解釈されている。 ^[45]^[46]一方、イスラム教徒のオスマン帝国軍とのコソボの戦い（1389年）は、セルビアの歴史学の文脈から外されている。^[47]その出来事は、ボスニアのイスラム教徒のイスラム教への改宗をオスマン帝国の侵略者のアイデンティティと関連付けることで彼らを中傷するという、より広範なセルビアの政治目的の中に位置づけられて利用されてきた。^[47]セルビアの民族主義的な歴史学の大部分の中で、ボスニアのイスラム教徒は、精神障害者、怠け者、奴隷、強欲な地主、囚人、泥棒、追放者の子孫、または混乱して敗北し、敵の宗教に従うことを選んだセルビア人として紹介されている。^[48]セルビアの歴史学では、バルカン半島におけるイスラム教の出現を、真実かつ複雑な現象としてではなく、強制とデヴシルメ制度の結果として神話化した。 ^[49]^[50]

セルビアの歴史では、ペーチ総主教区がボスニア出身の大宰相ソコル・メフメト・パシャによって（1557年に）再建されたことがしばしば強調されている。パシャはもともと正教の血統で、セルビアの歴史上セルビア人であると主張し、彼の親戚が初代総主教となった。 ^[51]ボスニア・ヘルツェゴビナのセルビア人的性格を示すために、セルビアの歴史家は、この地域がセルビア正教総主教区の管轄下に入ったことで、領土のほとんどがセルビア化されたことを引用している。 ^{[52]一部のセルビアの歴史学では、正教聖職者が}第一次セルビア人蜂起（1804-1813）の間に主導的な軍事的、思想的役割を果たしたとされている。 ^[53]セルビアの歴史学は、主に東ヨーロッパの伝統の観点を取り入れ、民族闘争は「トルコのくびき」の「5世紀」からの解放によって達成されたと見なしている。^[54]^[55]セルビアの歴史学は、セルビア人がバルカン半島のキリスト教徒を守る先駆者であると見なしている。^[56]ペータル・ペトロヴィッチ・ニェゴシュが19世紀に書いた詩「山の花輪」には、スラブ系イスラム教徒がキリスト教への改宗を拒否し、その後虐殺されたという物語が含まれており、セルビアの歴史学では、オスマン帝国の支配からの民族解放のイデオロギーの一部と見なされている。^[57]批判的なセルビアの歴史学は、モンテネグロの部族の慣習では同族の殺害が許されていなかったため、この出来事は神話的であると見なしている。^[58]

独立、第一次世界大戦、戦間期のユーゴスラビア

第一次セルビア蜂起（1804年）以降、セルビア人歴史家はバルカン半島を民族紛争が絶えない地域とみなし、バルカン半島の人々は数世紀にわたって反セルビア人であった。^[59]セルビアの歴史学では、「少数派」集団は反乱、裏切り、欺瞞の「自然な」傾向を持つ、信頼できない集団として描かれてきた。^[60]セルビアの歴史学では、イスラム教徒の裏切りやアルバニア人の民族回復運動への言及がなされ、それはマケドニアとコソボからトルコへの人々の追放という新しい運動と同時期に行われた。^[61]

セルビアの歴史学は、ロシア人とセルビア人はスラヴ愛好主義と汎スラヴ主義を通じて特別な関係にあり、両民族はより大きなスラヴ「同胞団」の一部であるという見解をとっている。^[56] 20世紀初頭、地理教科書におけるセルビアの歴史学は、バルカン半島のスラヴ人居住地の大部分にセルビア人が居住していると見なすことで大セルビアの政治的目標に沿う傾向があったが、ユーゴスラビアの考えにより徐々にその見解は変化した。^[62]愛国的なセルビアの歴史学は、バルカン戦争（1912年～1913年）と第一次世界大戦（1914年～1918年）におけるセルビア人を、南スラヴ人の同胞を外国の抑圧者から解放した人々として描いている。^[63]セルビアの歴史家は、バルカン戦争（1912年～1913年）を主にセルビアの国家拡大の出来事と見なしている。^[64]第一次世界大戦後のモンテネグロとセルビアの統一に関しては、セルビア人の歴史家はモンテネグロ人とともに、政治的懸念とユーゴスラビア時代のイデオロギー的偏見に阻まれながらも、この出来事を批判的に分析しようと試みた。^[65]近年になってようやく、イデオロギー的負担の少ないセルビア人とモンテネグロ人の歴史家が数人、この出来事に取り組もうとした。^[65]セルビア人の歴史家は、バルカン戦争の時期にはマケドニア国家は存在せず、現地のスラブ人はセルビア人かブルガリア人であったと主張している。^[66]^[67]

サラエボ（1914年）でフランツ・フェルディナント大公を暗殺したガヴリロ・プリンツィプは、セルビアの歴史家からはセルビアの英雄とみなされている。^[68]セルビアの歴史家の大多数は、オーストリア＝ハンガリー帝国とドイツ（中央同盟国）が第一次世界大戦を扇動したと見なしているが、ムラダ・ボスナの行動はセルビア政府関係者に依存しない自立的なものとして描かれている。 [ ^69]ロシア帝国の役割と戦争前夜の立場は、セルビアの歴史学では好意的に描かれている。^[69]

セルビアの歴史家の中には、ユーゴスラビア主義のイデオロギーとバノヴィナの創設がセルビア人のアイデンティティを弱めたという見解を持つ者もいる。^[70]他のセルビアの歴史家は、バノヴィナが6つの州の中でセルビア人を支配的なグループにすることでユーゴスラビアを強化したという反対の見解を示している。^[70]戦間期のユーゴスラビアにおけるセルビア人の行動は、国家主義的なセルビアの歴史学では、国家をクロアチアの分離主義から守るための防衛的なものとして描かれており、クロアチアの分離主義は戦間期の不安定な議会制度の原因であるとされている。^[71]

第二次世界大戦

チェトニクはウスタシャとともに、ユーゴスラビアにおけるチトー時代の歴史学によって中傷された。^[72] 1980年代、セルビアの歴史家たちは、ユーゴスラビアにおける第二次世界大戦の語り方を再検証するプロセスを開始し、チェトニクの指導者ドラジャ・ミハイロヴィッチの名誉回復も同時に進めた。^[73]^[74]ミハイロヴィッチとチェトニク運動に関するモノグラフは、1990年代末に、思想的にチェトニク運動に近い若い歴史家たちによって発表された。^[75] < セルビアの歴史家たちは、その時代に心を奪われ、イタリアやドイツとのあいまいな同盟関係を歴史書から削除し、チェトニクをナチスと戦った正義の自由の闘士として描くことで、チェトニクの歴史を正当化しようとしてきた。^[76]^[72]^[77]^[78]一方、セルビアの歴史学では、チェトニクがクロアチア人とイスラム教徒に対して犯した犯罪は、全体的に「沈黙に包まれている」。^[79]ミロシェヴィッチ時代、セルビアの協力者であるミラン・ネディッチとディミトリエ・リョティッチがセルビアのユダヤ人コミュニティを浄化し、国内で殺害したり、東ヨーロッパの強制収容所に移送したりした役割を不明瞭にするために、セルビアの歴史は改ざんされた。^[23]

第二次世界大戦のセルビア人の犠牲者の問題は、第二次世界大戦の終結以来激しく議論されてきた。^[80]^[81]セルビアの歴史学では、ロマ、ユダヤ人、セルビア人に対するナチスとウスタシャの犯罪を記録することが優先事項として取り組まれた。^{[79]セルビアの歴史家にとって、クロアチア独立国は、農村部や}ヤセノヴァツなどの強制収容所で数十万人のセルビア人を殺害した責任がある。^[80]^[81] 1980年代から1990年代にかけて、第二次世界大戦の民間人の犠牲者の問題はクロアチア人とセルビア人の間で争われ、操作の対象となった。^[15]^[82]^[83]セルビアの歴史家は政治家と並んで、ユーゴスラビアの崩壊中にセルビア国民の間に恐怖を広めるために、ヤセノヴァツで殺害された人々の数を誇張することが多かった。^[83]

ティトーのユーゴスラビアにおける歴史学では、クロアチア独立国（NDH）はナチスの侵略者による押し付けであり、クロアチア人の歴史における逸脱であると説明されていた。^[18] 1980年代半ばまでに、この描写はセルビアの歴史家によって異議を唱えられた。^[18]彼らは、クロアチア独立国は、クロアチアで数世紀にわたって行われてきたセルビア人に対する大量虐殺を課した、よく組織された組織であると主張した。^[18] 1980年代には、バチカンがセルビアの歴史学の焦点となった。^{[84]教皇は反セルビア人として、戦間期のユーゴスラビアの崩壊に内在し、枢軸国寄り}のクロアチア独立国内でのセルビア人に対する大量虐殺に加担しているとして描かれた。^[84] 1980年代のセルビアの新しい歴史学は、世俗史家と教会史家が貢献し、セルビア人とクロアチア人の敵意の主な原因として宗教が果たした役割を強調した。^[18]カトリック教会は、第二次世界大戦中にセルビア人に対する大量虐殺の考えを刺激した憎悪の主な媒介者として描かれた。^[18]ナショナリストのセルビア人歴史家の著作では、バチカンはセルビアを破壊しようとするクロアチアの繰り返しの陰謀と結び付けられている。^[15]セルビア人歴史家は、バルカン半島におけるバチカンの歴史的役割からの類推を用いて、バチカンはコソボやユーゴスラビアの他の地域でのイスラム教徒とアルバニア人の覚醒の意味を理解していなかったと主張した。^[84]

第二次世界大戦に焦点を当てたセルビアの歴史家は、アルバニアのバリ・コンベタル運動を「反ユーゴスラビア」または「反革命」と解釈している。^[85]一方、ブジャン会議（1943年）は、戦争終結時にコソボをアルバニアに分配することをアルバニアの共産主義者が主張したため、反ファシズム闘争に反するものとみなされている。^[85]ティトーはそのような統一に反対していたが、1980年代にセルビアの歴史家はブジャン会議を彼に反対するものとした。^[86]ユーゴスラビアでは1990年代まで、セルビアの歴史学は第二次世界大戦後にユーゴスラビアがアルバニアに与えた援助を称賛していた。^[87]

コソボ

セルビアの歴史学では、コソボの戦いでオスマン帝国と戦うためにセルビア軍を集めた人物であるラザル公は、祝福された殉教者として描かれている。 ^[88] 1980年代後半のコソボの戦いの記念日の真っ只中、2人のセルビア人歴史家が批判的な歴史学分析の後、コソボの戦いでのヴーク・ブランコヴィッチは裏切り者ではなかったと独立して結論付け、この発見はセルビアの歴史学にとって重要なマイルストーンと考えられている。 ^[89]セルビア神話を受け入れているセルビア人歴史家の間では、コソボの戦いは他のすべての戦いに優先する主要な戦いとみなされており、彼らの一部は、国が実際の歴史的過去とつながるのを助ける歴史的概念と見なしている。^[90]^[91]^[92]セルビア人歴史家は1940年代後半まで、コソボの戦いをセルビア人がオスマントルコに「勝利」したと描写していた。^[93]セルビアの歴史学は、コソボの戦い（1389年）以降、セルビア人は何世紀にもわたってイスラム教・オスマン帝国による抑圧を受け、中世のセルビア帝国の復興のために戦ってきたと主張している。^[94]^[95]コソボ神話は、セルビア人の殉教と苦しみ、キリスト教とイスラム教の対立と不和が強調されているため、セルビアの歴史学に今も影響を与えている。^[94]コソボの戦いは、セルビアの歴史学にとって、コソボのセルビア的性格の主張を正当化する歴史的出来事である。^[96]

セルビアの歴史家の中には、1690年4月6日にオーストリア皇帝が発した文書に、セルビア人がハンガリーに移住するよう「招待」する内容が記されていたと主張する者もいる。^[97]セルビアの歴史学では、パンノニア平原へのセルビア人の移住は、1690年にコソボのセルビア人が反乱を起こし、オスマン帝国と戦うハプスブルク家の軍隊に加わった後に起こった大移動（ヴェリカ・セオバ）^{と呼ばれるコソボからの壊滅的な脱出の結果であるとみなされている。[ 98]}^[99]セルビアの歴史家は、この移住が大規模なものであったと考えている。^[100]

セルビアの歴史家は、アルバニアの歴史を狭い民族主義的なアプローチで扱うことが多い。^{[101]セルビアの歴史家は、アルバニア人は古代}イリュリア人の子孫であり、スラヴ人より前にこの地域に定住したという主張に異議を唱え、バルカン半島におけるアルバニア人の存在は11世紀に始まると主張している。^[102]現代のセルビアの歴史学の大半は、セルビア人とアルバニア人がイスラム教に改宗した後の対立関係の状況を描いている。^[94]コソボに関する研究には、オスマン帝国の地方調査も含まれており、15世紀のコソボのいくつかの集落の民族構成が明らかになったが、アルバニア人の歴史家と同様に、これらの記録を使用するセルビアの歴史家は、それらから多くのことを学び、ほとんど証明していない。^[103]

セルビアの歴史学は、コソボのアルバニア人の祖先はコソボ原住民であったとするアルバニアの歴史学の見解を支持していない。 ^[104]むしろセルビアの歴史学では、コソボのアルバニア人の存在と、彼らが最終的にこの地域で優勢になったのは、セルビアの（民族主義的な）歴史家によっていくつかの原因に帰せられている^{[105] 。その原因としては、オスマン帝国の征服後にアルバニアからアルバニア人が到着して北方へと広がったこと、1690年に}オーストリア・オスマン戦争でセルビア人が北方へと移住してアルバニア人がそれに取って代わったこと、あるいは地元のセルビア人がアルバニア人に同化したことが挙げられている。^[104]^[106]^[107]^[108]^[105]^[109]^[110]^[111]セルビアの国家史では、コソボにおけるアルバニア人の存在は、最近の移民というだけでなく、セルビア人を追い出しイスラム教徒の支配を強化することを目的としたオスマン帝国の統治を強く支持し強化したものとみなされている。^[99]

多くのセルビアの歴史家は、オスマン帝国時代のアルバニア人の一族がコソボの正教会の修道院や教会の保護と保存に協力したという説を否定している。^[112]むしろ彼らは、アルバニア人がオスマン帝国の軍事・行政職に就いており、1690年と1734年に多くのセルビア人を北方への移住に追い込んだ騒乱についてはトルコ人と同様にアルバニア人にも責任があると主張している。^[112]

セルビア共和国

セルビアの歴史学では一般的に、西側諸国は常にセルビアを標的にしており、セルビアの歴史で起こったことのほとんどはオーストリア＝ハンガリー帝国のような他の大国の活動の結果であるという見解がとられている。^[56]

参照

セルビア歴史学百科事典（1997年）
セルビア科学芸術アカデミー

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[Aleksov96-30] Aleksov 2007、96 ページ。「これらの歴史家や民族学者の著作は、学術的には時代遅れで、セルビアの拡張主義を正当化するという政治的な偏りがあったにもかかわらず、ほぼ 1 世紀後に復活し、その多くは 1990 年代に第 2 版まで発行されました。1990 年代にこれらの著作を賞賛し、再版を主張したセルビアの歴史家たちは、その古風なスタイルと、記述されている出来事との関連性から、あたかもそれらをほぼ一次資料であるかのように扱いました。」

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