船乗り（詩）

トーマス・D・ヒルは1998年に、この詩の内容は知恵文学、つまり聖書研究で特に用いられる格言や格言を主とするカテゴリーとも結びついていると主張した。ヒルは『航海者』には「賢者の定義、世界の時代、逆境における忍耐の必要性に関する重要な知恵の素材」が含まれていると主張している。^{[ 26 ]}

2004年に出版されたケンブリッジ古英語読本の中で、リチャード・マースデンはこの詩について次のように述べている。「これは、冬の航海の苦難を、献身的なキリスト教徒が直面する課題の比喩として用いた、訓戒的かつ教訓的な詩である」^{[ 27 ]} 。人生の課題の比喩を提供するというこの詩の解釈が一般的に合意できるのであれば、これはキリスト教徒に忠実であることと信仰を維持することを教える瞑想的な詩であると言えるだろう。

学者たちはしばしば『航海者』の構造における宗教について論じてきた。構造的統一性に異議を唱える批評家たちは、特に世俗的な詩に新たに宗教的な挿入が加えられたと見なしている。^{[ 18 ]}

スウィートの『アングロサクソン散文と韻文の読本』（1894年）では、この詩は124行目ではなく108行目で終わっている。^{[ 28 ]}『古英語詩集』 （1918年）の中で、ファウストとトンプソンは、65行目までは「これはアングロサクソン詩の最も優れた例の一つである」が、65行目以降は「非常に退屈な説教であり、間違いなく後から付け加えられたものに違いない」と述べている。彼らの翻訳は「私の魂は絶えず鯨の航路を航海し／海の波を越えて」で終わっており、その下に「この時点で退屈な説教的な部分が始まる。その多くは翻訳不可能である」という注釈が付いている。^{[ 29 ]}その後の翻訳者や、1911年のパウンドなどの以前の翻訳者の多くは、この信念に基づいて詩の解釈を行っており、初期の古英語研究において詩を世俗的な部分と宗教的な部分の2つに分ける傾向は、学術研究に影響を与え続けている。

ポープとホワイトロックが船乗りを懺悔の亡命者と見なしているのに対し、ジョン・F・ヴィックリーは、もし船乗りが宗教的な亡命者であったなら、語り手は読者に自分の苦しみではなく「精神の喜び」^{[ 30 ]}を語ったはずだと主張している。この解釈はセバスチャン・ソベツキによってさらに支持されており、ソベツキはホワイトロックの宗教的巡礼の解釈は当時の既知の巡礼のパターンに合致しないと主張している。代わりに、彼は漁師の視点を提案している。^{[ 31 ]}しかし、本文には魚や漁業に関する言及や示唆は一切なく、この作品は人の漁師、つまり福音伝道者の視点から書かれていると主張することもできる。ダグラス・ウィリアムズは1989年に次のように提案した。「私は、語り手にもっと完全に当てはまる人物像として福音伝道者を提案したい」。^{[ 32 ]}マースデンは、この詩は時に憂鬱に思えるかもしれないが、天国での永遠の命を中心とした希望の感覚が全体を通してあると指摘している。^{[ 27 ]}

ドロシー・ホワイトロックは、この詩は比喩的な意味を持たず、航海の文字通りの描写であると主張し、この詩は文字通りの懺悔の追放についてのものであると結論付けた。^{[ 33 ]}

ポープは、この詩は文字通りの旅ではなく、寓意的な層を通しての旅を描写していると考えている。^{[ 18 ]}しかし、グリーンフィールドは、船乗りの最初の航海は悔悛者の自発的な行動ではなく、罪深い船乗りに告解司祭によって課せられたものだと考えている。

ダニエル・G・カルダーは、この詩は精神の表現の寓話であり、航海の要素は「亡命」精神状態の客観的な象徴であると主張している。海の情景とは対照的に、陸の情景はかつての喜びを内包する精神状態である。冬の象徴を通して海と陸が結びつくと、カルダーは語り手の心理状態が変化すると主張する。彼は、その時「地上のすべての生命は死のようなものだと何かが彼に告げる」のだと説明する。この新しい外洋航海で船乗りが求める陸は、彼が知っている陸と海の移ろいやすさに左右されない陸である。^{[ 34 ]}ジョン・F・ヴィックリーは、カルダーの『船乗り』の心理寓話としての分析を引き継いでいる。ヴィックリーは、この詩は「心の船」という比喩を通して罪人の人生を寓話的に描いたものであり、この比喩は「海上の船のイメージを通して人の心の状態を描写する」ために用いられていると主張した。^{[ 30 ]}

ジョン・C・ポープとスタンリー・グリーンフィールドは、詩の最初の行に出てくるsylf (現代英語: 'self, very, own') という単語の意味について特に議論している。 ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}また、船乗りの以前の航海が自発的なものだったのか、非自発的なものだったのかについても議論している。^{[ 18 ]}

『Medium Ævum』 （1957～1959年）の中で、GV スミザーズは、詩の62b行目に出てくるanflogaという単語に関連して、次の点に注目した。1. anflogaは話している人の死をもたらす。2. anfloga は熱心で貪欲であると特徴づけられる。3. anfloga は空中を移動する。4. anfloga は叫ぶ。その結果、スミザーズはanfloga がヴァルキリーを指している可能性があると結論付けた。^{[ 38 ]}スミザーズはまた、 63行目のonwælwegは、原文がon hwælweg、つまり「鯨の道（海）」と修正されていない場合、「死の道」と訳すことができると指摘した。^{[ 38 ] [ 39 ]}『The Seafarer 』の唯一の写本では、 onwæl weg という単語が非常に明確に書かれている。これは、その解釈に何らかの影響を与える可能性がある。ジョン・R・クラーク・ホールは、アングロサクソン辞典の初版（1894年）で、wælweg を「運命の旅」と「虐殺の道」と訳したが、後の版ではこれらの訳を変更した。「死の道」という読みは、1857年に CWM グレインが「auf den Todesweg」、1871年にヘンリー・スウィートが「死の道で」と訳したが、1888年に考えを変え、1979年に AD ホーガンが「破壊の道で」と訳した。他の翻訳者はほとんど全員「鯨の道」を好んだ。JBベシンガー・ジュニアは、アングロサクソン詩の簡略辞典（1960年）で、 anflogaの 2 つの訳を提供した。「攻撃する飛行者」（3 ページ）と「孤独な飛行者」（4 ページ）。ほとんどの翻訳では「単独飛行者」という表現が使われている。  

ハインリヒ・レオ著、 1872年にドイツのハレにあるワイゼンハウス書店から出版された『アンゲルザクセン語辞典』では、 unwearnは「無防備な、傷つきやすい、用心深い、無警戒な、準備不足な」人を表す形容詞として定義されています。この形容詞は、アングロサクソン文学全体を通して、与格のunwearnumとして「付随する状況」を示す形で、わずか 2 回しか登場しません。それは、 『航海者』の63 行目と『ベーオウルフ』の 741 行目です。どちらの場合も、レオが『航海者』に特に言及して与えた意味に合理的に理解できます。しかし、この語は「抗しがたいほどに」または「妨げられることなく」と訳されることが非常に多いのです。

• ジョージ・P・クラップとエリオット・V・K・ドビーは、 1936年に『アングロサクソン詩集』の中で『船乗り』を含むエクセター写本の版を出版した。^{[ 40 ]}
• アイダ・L・ゴードンは1960年に、この詩だけに特化した最初の現代的な学術版を出版した。^{[ 41 ]}
• アン・L・クリンクは、 1992年に出版した古英語挽歌集にこの詩を収録した。^{[ 42 ]}
• 2000年、バーナード・J・ミュアは、エクセター大学出版局が1994年に初版を刊行した『エクセター古英語詩選集』の改訂第2版を2巻で出版し、その中には『船乗り』の本文と解説が含まれている。^{[ 43 ]}
• 2023年、マーティン・フォイズは「古英語詩ファクシミリ版」プロジェクトで デジタルファクシミリと転写版の二重版を制作した^{[ 44 ]。}

これは、RWチェンバース、マックス・フェルスター、ロビン・フラワーによるエクセター写本の完全複製版（1933年）に収録されており、そのフォリオ版のページ番号は81 verso – 83 rectoとなっている。 ^{[ 1 ]} 3

『船乗り』は数多くの学者、詩人、その他の作家によって何度も翻訳されており、最初の英語訳は1842年のベンジャミン・ソープによるものです。1842年から2000年の間に、8つの言語で60を超える異なるバージョンが記録されています。翻訳は学術的なものから詩的なものまで、ジョン・ドライデンが古英語詩アンソロジー『ワード・エクスチェンジ』で述べたように、「メタフレーズ」、つまりカンニング。「パラフレーズ」、つまり「自由な翻訳」、翻訳者が原文を意識しながら言葉を変えるが意味は変えない。「模倣」、つまり「言葉と意味から逸脱し、時には著者が読者の時代と場所に生きていたら書いたであろうように書く」。^{[ 45 ]}

アメリカ人亡命詩人エズラ・パウンドは『船乗り』の有名な解釈を生み出し、そのバージョンはテーマと内容においてオリジナルとは異なっている。詩の宗教的要素はほぼ完全に排除され、最初の99行のみが取り上げられている。^{[ 49 ]}しかし、パウンドはアングロサクソン詩でよく用いられる頭韻法を多用することで、オリジナルのスタイルを模倣している。彼の解釈は、 1911年11月30日に『ニュー・エイジ』誌の「オシリスの肢体を集める」というタイトルのコラムで初めて発表され、 1912年には『反論』にも掲載された。JBベシンガー・ジュニアは、パウンドの詩は「正確な翻訳とはほとんど関係のない功績によって生き残ってきた」と指摘している。^{[ 50 ]}パウンドのバージョンは『ノートン詩選集』 （2005年）に再録されている。

画家であり版画家でもあるジラ・ピーコックは、1999年にこの詩に触発されて一連のモノプリントを制作した。^{[ 51 ]}彼女はその後、作曲家のサリー・ビーミッシュと共同でマルチメディア・プロジェクト「船乗りピアノ三重奏曲」を制作し、2002年にアルダートン芸術祭で初演された。彼女の版画はその後、エイミー・ケイト・リアックによる詩の翻訳とともにまとめられ、2010年にシルフ・エディションズから出版された。^{[ 52 ] [ 53 ]}

作曲家サリー・ビーミッシュは、 2001年以来、『船乗り』に触発された作品をいくつか作曲している。彼女のヴィオラ協奏曲第2番は、スウェーデン室内管弦楽団とスコットランド室内管弦楽団の共同委嘱により作曲され、2002年1月にグラスゴーのシティ・ホールでタベア・ツィンマーマンとスコットランド室内管弦楽団によって初演された。^{[ 54 ]}また別の作品である『船乗りトリオ』は、 2014年にオーキッド・クラシックスによって録音・リリースされた。^{[ 55 ] [ 56 ]}

独立系出版社のシルフ・エディションズは、エイミー・ケイト・リアックによる翻訳とジラ・ピーコックのモノプリント版の『航海者』を2つのバージョンで出版した。大型版は2010年に、小型版は2014年に出版された。^{[ 57 ]}

キャロライン・ベルグヴァルのマルチメディア作品「ドリフト」は、2012年にジュネーブのGrü/Transtheatreからライブパフォーマンスとして委嘱され、2013年にイギ​​リスのサウスエンド・オン・シーで開催されたショアラインズ文学フェスティバルで上演され、2014年にはイギリス各地でPenned in the Marginsによってビデオ、音声、音楽のパフォーマンスとして制作されました。 ^{[ 58 ]}「ドリフト」は、Nightboat Booksからテキストとプリントとして出版されました（2014年）。「ドリフト」は、「船乗り」のテーマと言語を再解釈して、地中海を渡る難民の物語を再構築し、^{[ 59 ]} 2014年5月のPublishers Weeklyのレビューによると、「古く馴染みのない英語で遊んでいる」とのことです。^{[ 60 ]}