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シャスタ（IAST Śāstā）はヒンドゥー教の神であり、[1]シヴァ神とヴィシュヌ神の女性の化身であるモヒニ神の息子とされる。[2]南インドでは、タミル・ナードゥ州ではアヤナール、ナッタラヤン、サッタン、シンハラ語ではアヤナヤケ、ケララ州ではアヤッパンと同一視されている。[3]彼の主な役割は、特定の氏族のクラデヴァタとして行動することと、村の境界の守護者として行動することである。[4]
意義
シャスタはサンスクリット語で「教師、指導者、主、支配者」を意味する総称である。[5]南インドでは、多くの神々がシャスタと関連づけられている。タミル語の歌『シャスタ・ヴァラヴ』には、シャスタには8つの重要な化身と姿があると述べられている。これはアガマの著作『ディアナ・ラトナヴァリ』にも見られる。アシュタ・シャスタ（8つのシャスタ）とは、アーディ・マハ・シャスタ、ダルマ・シャスタ（アイヤッパ）、グナナ・シャスタ、カリャナ・ヴァラダ・シャスタ、サモハナ・シャスタ、サンタナ・プラプティ・シャスタ、ヴェーダ・シャスタ、ヴィーラ・シャスタのことである。[6] ブラフマ・シャスタはカルティケーヤと関連づけられている別の用語である。[7]
タミル・ナードゥ州
タミル・ナードゥ州では、アイヤナールはシャスタ神の地方名として使われている。アイヤナール・シャスタに関する最も古い記録は、タミル・ナードゥ州のアルコット地区のものである。石碑は紀元3世紀のものとされ、「アヤナッパ、カッタンの神殿」と書かれている。これに続いて、ティルチラパッリ近郊のウライユルに紀元4世紀のものとされる別の碑文がある。[8]
アイヤナル・カッタンに関する文献は、4世紀から5世紀に書かれたタミル語の作品「シラッパティカラム」に見られる。タミル語のサンガム古典「プラナヌル」、「アカナヌル」などでは、多くの詩の中でアイヤナルと「カッタン」について言及されている。サンガムの作品にはシャスタに関する言及が数多くある。サンガム時代のタミル語の碑文や、王国のさまざまな地域から伝わる後期パッラヴァ朝とチョーラ朝の碑文のいくつかでは、シャスタはセブガンやマハサスタと呼ばれている。
プラーナ文献には、シャスタがはるか昔に地球にいたころ、銀河中の神々や賢者たちにヴェーダやヴェーダーンタについての講話を行なったことが記されている。
マドゥライ近郊のティルモグルのような寺院にあるティルマンガイ・アルヴァルやナンマルヴァルのようなアルヴァルの賛美歌はシャスタに言及している。 [9] 7世紀以前のサンスクリット語の著作であるブラフマンダ・プラーナでは、シャスタはハリハラ・スータ、つまりシヴァとナラヤナ（ヴィシュヌ）の息子であり、アスラを抑圧する者として言及されている。[10]
その後、7世紀にシヴァ派の復興主義者アッパールは、彼のテヴァラムの一つで、シャスタをシヴァとティルマール（ヴィシュヌ）の子孫として歌った。聖者サンバンダルは、彼の歌の一つで、アイヤナールを、シヴァのブータガナのそばに住む、戦争では無敵で恐ろしい独身の神として称賛している。[11]ティルチ近郊のシヴァ派寺院、ティルヴァナイカヴァルの場所の神聖さと歴史の文書、またはスタラ・プラーナは、賢者カシュヤパによって最初に文書化され、シャスタがかつてその場所でシヴァに仕え、ビジョンの祝福を受けた後、神から外の聖域に住むように指示されたことを伝えている。それによると、シャスタはティルヴァディライの日にシヴァを崇拝し続けている。アディ・シャンカラもまた、シヴァナンダラハリの詩節でアイヤナールについて言及している。古代の聖人伝の中には、シャンカラはシャスタ（セブガン）のデイヴァムサム（神魂の一部）であり、サンバンダルがスカンダの神の一部、スンダラルがアラガスンダラルの神の一部であったのと同じであると記しているものがある。彼は神を讃える詩を書いたことでも知られているが、今日では同じものは入手できない。チョーラ朝時代（西暦9世紀）以降、アイヤナール・シャスタの人気はさらに顕著になり、碑文や絵画によってそれが証明されている。[12]
ケーララ州
シャスタの宗教的伝統は、ケララ州で特によく発達しています。シャスタに関する最も古い碑文は、西暦 855 年にアイ王によってパドマナーバプラムシヴァン寺院で作成されました。シャスタの独立した寺院は、西暦 11 世紀から知られています。それ以前は、シャスタの崇拝は、ヒンドゥー教の最高神であるシヴァとヴィシュヌの寺院で行われていました。中世後期以来、戦士の神であるアイヤッパの信者は、20 世紀に非常に人気がありました。[引用が必要]
注記
- ^ チャクラヴァルティ、バララム（1997）。インディアンとアメリカインディアン。自営業局出版。
- ^ ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)。ヒンドゥー教百科事典。インフォベース パブリッシング。ISBN 978-0-8160-7564-5。
- ^ レビトン、リチャード（2010年4月22日）。アルビオンを歩く：仏陀の体におけるキリストのイニシエーションの冒険。iUniverse。ISBN 978-1-4502-2343-0。
- ^ フラー、CJ（2018年6月5日）。『樟脳の炎：インドの大衆ヒンドゥー教と社会 - 改訂・増補版』。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-18641-2。
- ^ ヨハネス・ブロンクホルスト、マダブ・デシュパンデ (1999)。南アジアにおけるアーリア人と非アーリア人：証拠、解釈、イデオロギー。南アジアにおけるアーリア人と非アーリア人に関する国際セミナー議事録。ハーバード大学サンスクリット・インド研究科。pp. 177–178。ISBN 978-1-888789-04-1。
- ^ 「サスタのための神社、8つの形態」。ザ・ヒンドゥー。2013年12月5日。 2017年9月4日閲覧。
- ^ Fred W. Clothey (1978)。『ムルカンの多面性：南インドの神の歴史と意味』Walter de Gruyter、p. 244。ISBN 9027976325。
- ^ Williams, J.、Kaladarsana、p.67
- ^ ウィリアムズ、J.、カラダルサナ、p.66
- ^ 書籍、カウシキ (2021 年 7 月 12 日)。 Brahmanda Purana: 4 Lalithopakhayana : Slokas なしの英語翻訳のみ。カウシキブックス。
- ^ インド国勢調査局長官（1966年）。1961年インド国勢調査。出版部長。
- ^ ウィリアムズ、J.、カラダルサナ、p.62
参照
参考文献
- スミス、BL（1978）。南アジアにおける権力の正当化。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 90-04-05674-2。
- ジョアンナ・ウィリアムズ (1981)。Kaladarsana: インド芸術におけるアメリカの研究。EJブリル。ISBN 90-04-06498-2。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、シャスタ (神)に関連するメディアがあります。
- サスタ信仰が強い村、ヌラニ。
- クティラン シャスタ寺院
- ケララ州のシャスタ寺院のリスト
- サスタ・アヤナールとアヤッパン
- アシュタ・サスタ寺院
- 108 の古代サスタ寺院のリスト
- シャスタに関する最初のプラーナの執筆