改革された認識論

宗教哲学において、改革派認識論は、宗教的信念に適用される知識（認識論）の性質に関する哲学思想の一学派である。 ^[1]改革派認識論の中心的命題は、信念は証拠のみで正当化できるのではなく、証拠以外のものによって正当化できるというものである。証拠主義は、証拠に基づかない信念は有益かもしれないが、それは認識論的義務に違反すると主張する。[ ^2]改革派認識論の中心的命題は、神への信仰は「適切に基本的な」ものであり、合理的に正当化されるために他の真実から推論する必要はないという命題である。 ^[3] ウィリアム・レーン・クレイグは、改革派認識論を「現代の宗教的認識論における最も重要な発展の1つであり、証拠主義による合理性の解釈を直接攻撃する」と評している。^[2]

改革派認識論は、神の存在に対する生来の神聖な認識である感覚を仮定したジャン・カルヴァンの16世紀の改革派神学の継承を表すため、そのように名付けられました。 ^[4]改革派認識論へのより最近の影響としては、哲学者ニコラス・ウォルターシュトルフの『宗教の範囲内での理性』^[5]（1976年出版）やアルヴィン・プランティンガの『神への理性と信仰』^[6]（1983年出版）が挙げられます。

プランティンガの改革派認識論は30年以上にわたって発展してきたが、1993年に三部作となる『Warrant: The Current Debate』^[3]と『Warrant and Proper Function 』 ^[7]の2冊が出版されるまで、完全には表現されていなかった。シリーズの3作目は『Warranted Christian Belief』^[8]で、 2000年に出版された。改革派認識論の他の著名な擁護者には、ウィリアム・レーン・クレイグ、ウィリアム・アルストン、マイケル・C・リア、マイケル・バーグマンがいる。^[9]

適切な根拠からの議論は、信仰主義に関連した神の存在を主張する存在論的議論である。アルヴィン・プランティンガは、神への信仰は適切な基本的信念であり、したがって神への信仰に根拠は必要ないと主張した。 ^[10]

アルヴィン・プランティンガは、改革派認識論の最も有名な擁護者である。改革派認識論には、古典的基礎付け主義に対する 2 つの議論が含まれている。最初の議論は、彼が以前に著したGod and Other Minds (1967) での議論から生まれたものである。その著作でプランティンガは、他者の心に対する我々の信念が命題的証拠や物理的証拠なしに合理的であるならば、神に対する信念も合理的であると主張した。1993 年の著作でプランティンガは、古典的基礎付け主義によれば、我々のほとんどは、正当化できないが基礎付け主義が適切に基本的なものとして受け入れていない多くの信念を持っているため非合理的であると主張した。プランティンガの古典的基礎付け主義に対する 2 番目の議論は、それが自己言及的に矛盾しているというものである。それは、それが自明であるか、矯正不可能であるか、感覚的に明らかであることを要求するその独自のルールのテストに失敗している。ウィリアム・レーン・クレイグは、適切な基本的信念は「記憶的信念」（例えば、「車の鍵をドレッサーに置き忘れた」）や「知覚的信念」（例えば、「裏庭に猫が見える」）であるが、それらは無効にできる、つまり、間違っている可能性があると明確にしている。^[11]

プランティンガの見解では、根拠は信念を知識にする性質と定義される。プランティンガは、神に対する適切に基本的な信念は、健全な精神によって、真実をうまく目指した設計計画に沿った適切な思考をサポートする環境において生み出されたときに根拠づけられると主張する。^[12]有神論的信念が適切に基本的で、神に対する真の信念を形成するように設計されているという認識論的に可能なモデルが存在するため、有神論が真実であれば、神への信念はおそらく根拠づけられる。プランティンガはこのモデルが真実であると主張しているのではなく、それが真実であれば、有神論的信念もおそらく真実であると主張しているだけである。なぜなら、その場合、有神論的信念は、私たちの信念形成能力が設計されたとおりに機能することから生じるからである。

有神論の真理値とその肯定的な認識論的地位とのこの関係は、有神論的信念が外部的に正当化されることを示すという目標には、有神論が真実であると仮定する理由が必要であることを示唆している (Sudduth、2000)。この点は、改革された認識論とは別に、その信念を正当化するのに十分な命題的および物理的証拠を提供すると主張する多くの有神論的議論によって回答されています。

改革派認識論によれば、神の存在を裏付ける議論や証拠がなくても、神への信仰は合理的で正当化できる。より具体的には、プランティンガは神への信仰は適切に基本的なものであり、宗教的外在主義的認識論により、神への信仰は証拠とは無関係に正当化できると主張している。彼の外在主義的認識論は「適切な機能主義」と呼ばれ、認識論的 信頼性主義の一形態である。^[13]

プランティンガは、改革派認識論と本来の機能主義に関する自身の見解を、3巻からなるシリーズで論じている。3部作の最初の本である「保証：現在の議論」では、プランティンガは、20世紀の分析認識論の発展、特にロデリック・チザム、ローレンス・ボンジュール、ウィリアム・オールストン、アルヴィン・ゴールドマンの著作を紹介、分析、批判している。^[14]プランティンガは、彼が「保証」と呼ぶ理論、つまり他の多くの人が正当化と呼んでいる理論（プランティンガは違いを指摘している。正当化は認識論的義務を果たすことであり、保証は真の信念を知識に変えるものである）は、これらの認識論者によって提唱されているが、知識に必要なものを完全に捉えることができていないと主張している。^[15]

2冊目の著書『保証と適切な機能』では、彼は正当化に代わる保証の概念を紹介し、自己認識、記憶、知覚、確率などのトピックについて論じている。^[16]プランティンガの「適切な機能」の説明では、保証を持つための必要条件として、「信念を形成し、信念を維持する力の装置」が適切に機能していること、つまり「機能すべき方法で機能していること」が主張されている。^[17]プランティンガは、適切な機能の議論を「設計計画」と、認知装置が最適に使用できる環境を参照して説明している。プランティンガは、設計計画には設計者が必要ないと主張している。「進化（神や他の誰かによって導かれていない）が何らかの形で私たちに設計計画を与えた可能性はある」^[18]が、設計計画の典型的なケースは、人間が設計した技術製品（ラジオや車輪など）のようなものだという。最終的にプランティンガは、認識論的自然主義、つまり、その正当性は自然の能力に依存するとする認識論は、超自然主義的形而上学、つまりこの場合、創造主である神、または知識の獲得につながる認知能力を含む設計計画を立てた何らかの設計者への信仰によって最もよく支持されると主張している。^[19]

プランティングアによれば、信念 B は次の場合に正当化されます。

(1) Bの生成に関与する認知能力は適切に機能している...; (2) あなたの認知環境は、あなたの認知能力が設計された環境と十分に類似している; (3) ...問題の信念の生成を支配する設計計画は、目的または機能として、真の信念の生成を含んでいる...; (4) 設計計画は優れたものである: つまり、そのような環境で設計計画の関連部分に従って生成された信念が真実である確率は、統計的または客観的に高い。^[20]

プランティンガは、他の哲学者が提案した適切な機能に関する別の見解に対して、この適切な機能の見解を擁護しようとしている。彼は、これらの見解を「自然主義的」と総称している。これには、ジョン・ポロックの「機能的一般化」の見解、ルース・ミリカンの進化論的/病因論的説明、ジョン・ビゲローとロバート・パーゲッターの素因的見解などが含まれる。^{[21]プランティンガは、後の}『保証と適切な機能』の章で、自然主義に対する進化論的議論についても論じている。^[22]

2000年にプランティンガの3巻目『保証されたキリスト教信仰』が出版された。この巻では、プランティンガの保証理論が彼の神学的目的の基盤となっている。つまり、キリスト教信仰の哲学的基盤を提供し、キリスト教有神論信仰がなぜ保証されるのかについての議論である。この本で彼は、そのような信仰について「A/C」（アクィナス/カルヴァン）モデルと「拡張A/C」モデルの2つのモデルを展開している。前者は、神への信仰が正当化され、保証され、合理的であることを示そうとするのに対し、拡張モデルは、三位一体、受肉、キリストの復活、贖罪、救済などを含む中核的なキリスト教神学信仰^[要説明]が保証される可能性があることを示そうとする。このモデルによれば、キリスト教徒の信仰は、信者の中にそれらの信仰をもたらす 聖霊の働きにより保証される。

ジェームズ・ベイルビーは、プランティンガの『保証』三部作、特に『保証されたキリスト教の信仰』の目的は、第一に、キリスト教が真実であるかどうかは別として、キリスト教は非合理的であるという議論という、宗教に反する議論を不可能にすることであり、そのため「懐疑論者はキリスト教の信仰が偽りであることを証明するという困難な課題を担わなければならなくなる」^[23] のであって、単にキリスト教を非合理的だと退けるのではないと主張している。さらに、プランティンガは、キリスト教徒が自らのキリスト教の信仰についてどう考えるべきかという哲学的説明を提供しようとしている。

2016年にプランティンガは『Knowledge and Christian Belief』を出版したが、これは『Warranted Christian Belief』の短縮版として意図されている。しかし、プランティンガは認識論の最新の発展とそれが彼の研究とどのように関係しているかについての短いセクションを追加している。彼は特に、キリスト教の信仰に対する法的異議に依存している新無神論を批判している。 ^[24]

改革派認識論は多くの有神論哲学者によって擁護されてきたが、キリスト教徒と非キリスト教徒の両方から批判されている。

「グレート・パンプキン反論」として知られる一般的な反論は、アルヴィン・プランティンガが『Warrant 』（1983）で次のように説明しています。

次のような疑問を提起したくなる。神への信仰が十分に基本的なものであるなら、なぜどんな信仰も十分に基本的なものではないのだろうか。私たちが思いつくどんな奇妙な逸脱についても、同じことが言えないだろうか。ブードゥーや占星術はどうだろうか。ハロウィンには必ず大カボチャが戻ってくるという信仰はどうだろうか。それを十分に基本的なものとみなせるだろうか。腕を十分に力強く羽ばたかせれば、飛び立って部屋の中を飛び回れると信じているとしよう。この信仰は基本的なものだと主張して、非合理性の非難から身を守ることができるだろうか。神への信仰が十分に基本的なものだと言うなら、どんなものでも、あるいはほとんどどんなものでも、十分に基本的なものとみなせるという信念に固執することになり、非合理主義や迷信への扉を大きく開くことになるのではないだろうか。(p. 74)

プランティンガのこの考え方に対する答えは、この反論は、古典的な基礎主義によって提唱された「適切な基本性」の基準（自明性、訂正不能性、感覚知覚）が、適切な基本的信念の唯一の可能な基準であると単純に想定しているというものである。それはあたかも、グレート・パンプキン反論者が、適切な基本的信念がこれらの基準のいずれかによって到達できない場合、他の基準がないため、単に「あらゆる」信念が適切な基本的信念になり得ると感じているかのようだ。しかしプランティンガは、古典的な基礎主義の基準を拒否したからといって、基準の可能性がすべて使い果たされたと単純に結論付けられるわけではなく、グレート・パンプキン反論がまさに想定していることだと述べている。^[6]

プランティンガは反論をさらに進め、グレート・パンプキンの反論者はそのような基準が唯一の基準であることをどのようにして「知っている」のかと問う。反論者は確かに、古典的な基礎主義の基準が利用可能なすべてであると「基本」的に考えているようだ。しかし、そのような主張は自明でも、修正不可能でも、感覚的に明らかでもない。これは、古典的な基礎主義の立場が内部的に矛盾していることを示し、それ自体が従わない認識論的立場を主張することで、グレート・パンプキンの反論を反駁している。^[6]

プランティンガの改革派認識論に対するその他の一般的な批判は、神への信仰は、広く議論され、大きなリスクを伴う他の種類の信仰と同様に、適切に基本的なものではなく「証拠必須」であるというものである。^[25]人間が持つ神に関する「自然な」知識には、もっともらしい自然主義的説明が与えられる可能性があるというものである。^[26]そして、キリスト教徒が、自分たちの信仰は正当で真実である（聖霊によって保証されているから）と主張する一方で、非キリスト教徒の宗教的経験の正当性を否定するのは、恣意的で傲慢である、というものである。^[27]

• 前提主義
• 新正統派
• キリスト教実存主義
• 信仰主義
• カルヴァン主義

• アルストン、ウィリアム・P.（1991）。『神の認識：宗教的経験の認識論』コーネル大学出版局。
• アルストン、ウィリアム P. (1996)。「信念、受容、そして宗教的信仰」。『信仰、自由、合理性: 今日の宗教の哲学』、ジョーダン & ハワード・スナイダー (編)。ランハム: ローマン & リトルフィールド パブリッシャー。
• クラーク、ケリー・ジェームズ。(1990) 『Return to Reason』 グランドラピッズ：アーダムズ。
• Plantinga, A. & Wolterstorff, N. 編 (1983)。『信仰と合理性：理性と神への信仰』。ノートルダム：ノートルダム大学出版局。
• プランティンガ、アルヴィン（1967年）。『神と他者の心：神への信仰の合理的正当化に関する研究』コーネル大学出版局。
• プランティンガ、アルビン。 （1983年）。 「理性と神への信仰」。 Plantinga & Wolterstorff (1983)、16 ～ 93 ページ。
• プランティンガ、アルヴィン（1993a）。「保証：現在の議論」オックスフォード大学出版局。
• プランティングア、アルヴィン（1993b）。『保証と適切な機能』オックスフォード大学出版局。
• プランティングア、アルヴィン（2000a）。『保証されたキリスト教信仰』オックスフォード大学出版局。
• プランティングア、アルヴィン（2000b）。「神の存在の議論」。ラウトレッジ哲学百科事典。ニューヨーク：ラウトレッジ。
• プランティングア、アルヴィン（2000c）。「宗教と認識論」。ラウトレッジ哲学百科事典。ニューヨーク：ラウトレッジ。
• プランティンガ、アルビン（2015）。『知識とキリスト教信仰』アーダムズ：グランドラピッズ、ミシガン州。
• Sudduth, Michael. (2000). 「改革派認識論とキリスト教弁証論」 <http://academics.smcvt.edu/philosophy/faculty/Sudduth/3_frameset.htm>.
• ウォルターストルフ、ニコラス。「カルヴァンはいかにしてキリスト教哲学のルネサンスを創始したか」カルヴァン大学での講義。
• ウォルターストルフ、ニコラス（1976年）。『宗教の境界内での理性』グランドラピッズ：アーダムズ。
• ウォルターストルフ、ニコラス（2001年）『トーマス・リードと認識論の物語』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。

• インターネット哲学百科事典(IEP)の Kelly James Clark による「宗教認識論」 。
• アンソニー・ボロスとカイル・スコットによる改革派認識論、インターネット哲学百科事典(IEP)。
• 宗教の認識論：改革された認識論 -ピーター・フォレスト著、2006 年 7 月 10 日。
• 改革派認識論とキリスト教弁証論、マイケル・サダス著。セント・マイケルズ・カレッジ。2000 年 4 月
• キース・デローズ著『ブードゥー認識論』。(「グレート・パンプキン反論」に対するプランティングアの反応の批判的評価。)
• リチャード・ゲイル著「アルストンの神秘的なドクサスティック実践が主観的である理由」は、もともとPhilosophy and Phenomenological Research、第 LIV 巻、第 4 号、1994 年 12 月号に掲載されました。
• Michael Sudduth によって編集され分類された改革派認識論の書誌とタイムライン。
• 改革派認識論の改革 (PDF) ダンカン・プリチャード。スコットランド、スターリング大学。
• キリスト教の信仰は、本当に基本的なものか？（キース・デローズ著）（キリスト教の信仰は、証拠がなくても正当化できるというアルヴィン・プランティンガの挑発的な主張を批判的に検証したもの。）
• キリスト教認識論に関する記事 - solagratia.org より。
• ビデオ: エスター・ミーク、「神を知ること、知ること、神を知ること: 契約認識論の輪郭」ヘンリー センター講演 (2008 年)。
• 「適切な機能主義」。インターネット哲学百科事典。