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チューリッヒにおける宗教改革は、当初フルドリッヒ・ツヴィングリによって推進され、彼は1520年代初頭にチューリッヒ市の行政官やフラウミュンスター修道院の女修道院長カタリーナ・フォン・ツィンメルン、そしてチューリッヒ市の住民と現在のチューリッヒ州の農業中心の住民の支持を得た。この改革はチューリッヒの市民生活と国家運営に大きな変化をもたらし、旧スイス連邦の他のいくつかの州にも広がり、スイスにおける宗教改革の始まりとなった。
宗教改革当時、チューリッヒ市は主にチューリッヒの古くからの名家と小評議会および大評議会のギルド代表によって支配されていた。小評議会は政府の行政部門に相当する。1490年代頃以降、大評議会は主に現代の委員会に相当するものであった。チューリッヒを支配していた者たちは、ヨーロッパ中世後期に、当時人気があった托鉢修道会に郊外の土地を無償で与えることで支援した。托鉢修道会は、その見返りとして市壁の建設を支援するよう求められた。市の要塞の建設は11世紀後半または12世紀以降に始まった。[ 1 ]フラウミュンスター修道院は西暦873年に設立され、その修道院長は皇帝代表、つまり1524年までチューリッヒ市共和国の事実上の女主人であった。[ 2 ]
チューリッヒでの追悼式典は、通常、14 世紀まではグロスミュンスターで行われなければならなかった。なぜなら、そうすることで最大の収入が得られたからである。スイスの宗教改革までは、葬儀で得られたすべての収入は、主要な教区教会に納めなければならなかった。市内では、 15 世紀には、托鉢修道会、すなわちプレディガー修道院とアウグスティナー修道院は、地域の牧師としての機能に縮小され、[ 1 ] 、これらの修道会はチューリッヒのギルドの体制を支えた。
グロスミュンスター修道院と聖ペーター修道院は、宗教に関するあらゆる問題と決定を担当していました。エーテンバッハ女子修道院（西暦1321年）は、フラウミュンスター女子修道院が何世紀にもわたってそうであったように、影響力を持つようになりました。両女子修道院の修道女は貴族の家系出身でした。その結果、彼女たちは、いわゆるチューリッヒガウ地方で最も多くの財源と領地を所有していました。これらの領地は、チューリッヒに食料を供給するために生産物を運ばなければならない農村住民に貸し出されていました。さらに、水車と貨幣鋳造権はフラウミュンスター修道院が所有していました。旧スイス連邦外の長距離貿易を主に確保していた商人たちも、ある程度の地域的な権力を持っていました。その後、14世紀と15世紀には、ギルドがグローサー・ラート（大評議会）と、小ラート（小評議会）のギルドの12人の長を通じて権力を握りました。[ 2 ]
ツヴィングリは、スイスの愛国心が高まり、スイスの傭兵制度に対する批判が強まる時代に生まれ、ウィーン大学とバーゼル大学で学び、ルネサンス人文主義を学んだ。グラールス、そして後にアインジーデルンで牧師を務めながら学業を続け、そこでエラスムスの著作に影響を受けた。1518年、ツヴィングリはグロスミュンスター教会の牧師となり、カトリック教会の改革に関する思想を説き始めた。ツヴィングリの親友であるオズワルド・ミコニウスは、フラウミュンスター大聖堂付属学校で女性にラテン語を教えていた。1519年1月、ウルリヒ・ツヴィングリはグロスミュンスター教会で福音をミサの中心に据え、聖書をドイツ語に翻訳し始めた。ツヴィングリはカタリーナ・フォン・ツィンメルンについて、「彼女はキリストの側近であり、私への支援を拒まない」と記している。[ 3 ]
1522年の最初の公の論争で、彼は四旬節の断食の習慣を攻撃した。彼の著作では、教会階層の腐敗を指摘し、聖職者の結婚を奨励し、礼拝所での像の使用を攻撃した。1523年、宗教改革の出来事そのものがチューリッヒ市に突入した。市庁舎での論争の後、教会は清掃され、聖人の彫像のほとんどはヴァッサー教会に保管された。隣接するドミニコ会修道院では、市議会が修道院の廃止を許可した。1525年、ツヴィングリはミサに代わる新しい聖体拝領の典礼を導入した。ツヴィングリはまた、再洗礼派と衝突し、その結果、彼らは迫害された。宗教改革はスイス連邦の他の地域に広がったが、いくつかの州は抵抗し、カトリックのままでいることを好んだ。ツヴィングリは改革派諸州の同盟を結成し、宗教的な対立によって連邦を分裂させた。1529年、両者の戦争は土壇場で回避された。一方、ツヴィングリの思想はマルティン・ルターをはじめとする改革派の注目を集めた。彼らはマールブルク会談で会合を開き、多くの教義上の点で意見が一致したものの、聖餐におけるキリストの現存の教義については合意に至らなかった。1531年、ツヴィングリの同盟はカトリック諸州に対して食糧封鎖を試みたが失敗に終わった。諸州はチューリッヒが準備不足の隙をついて攻撃を仕掛けた。ツヴィングリは47歳で戦死した。彼の遺産は、今日の改革派教会の信仰告白、典礼、教会規則の中に生き続けている。
1522年には早くもアナバプティズムが明らかになり、ツヴィングリは説教の改革に着手した。しかし、彼の信奉者の中には、ツヴィングリの改革のペースが遅すぎると感じる者もいた。ツヴィングリとより急進的な弟子たちの間の分裂は、1523年10月にミサの形式が実際には変更されなかったことをめぐる論争の際に明らかになった。不満を感じたより進歩的な改革派の一部は、独自に聖書研究会を開き始め、1523年頃、ヴィルヘルム・ロイブリンはチューリッヒ市共和国の村々で幼児洗礼に反対する説教を始め、親たちに子供に洗礼を受けさせないよう促した。フェリックス・マンツはアンドレアス・カールシュタットの著作の一部を出版し始めたが、公会議はツヴィングリに対し、「問題が解決するまで」幼児洗礼を拒否するよう指示していた。フェリックス・マンツは市議会に解決策を求める嘆願書を提出したが、結局解決策は見つからなかった。「1527年から1532年の宗教改革の際、リマト川の真ん中にある漁場からフェリックス・マンツと他の5人の再洗礼派信者が溺死した。最後の再洗礼派信者であるハンス・ランディスは1614年にチューリッヒで処刑された。」
ツヴィングリは、チューリッヒ州の主要なローマ・カトリック教会であるチューリッヒのグロスミュンスターで説教者をしていた時に宗教改革を始めた。フラウミュンスター修道院の最後の修道院長であり、チューリッヒ市共和国の正式な女主人であったカタリーナ・フォン・ツィンメルン（1478-1547）[ 3 ]は、平和的な宗教改革の導入を支持した。 [ 4 ] [ 5 ]第二次カッペル戦争でチューリッヒが敗北した際、1531年にツヴィングリと彼の支持者の多くが殺害された。その中には、カッペル、ラインアウ、リューティの修道院の元修道士、そして現在のチューリッヒ州に広がった改革派教区の最初の改革派教区司祭、リューティ教会の司祭も含まれていた。宗教改革後、修道院は教養のあるプロテスタントを教育するための公立学校に転換され、こうして宗教改革は存続した。おそらくもっと重要なのは、修道院とその莫大な財産、建物、領地の廃止、そして主に州の農民による所得税が、市の行政機関（Rat ）に代わって行政機能を担う管轄区であるAmtに割り当てられたことで、第一世代の改革者の喪失後も繁栄し存続するための財政基盤が確立されたことである。影響力のある人々は依然として宗教改革を支持しており、市の議会、旧ローマ・カトリックの聖職者、そして住民から尊敬されている人々、その中には出版業者でツヴィングリの親友であったクリストフ・フロシャウアー、そして第二世代の改革者であるハインリヒ・ブリンガーやレオ・ユートなどが含まれる。
改革派勢力はまた、1523年9月29日のチューリッヒ市議会の命令により、かつてのラテン語学校プロフェゼイまたはプロフェザイ（ツヴィングリが聖書解釈を「預言」と呼んだことからそう呼ばれた[ 6 ] ）を改革派神学者の養成センターとして設立し、1525年6月19日に授業を開始した。平日の講義（レツゲンまたはレクティオネス、文字通り：授業）は、チューリッヒ市共和国の都市部と農村部の関心のある人々に、博識な人々によって無料で提供された。ハインリヒ・ブリンガーのスコラ・ティグリナは、 1559年以降、他の多くの教育機関の教育に影響を与えた可能性がある[ 6 ]。ブリンガーのスコラ・ティグリナ（現在のカロリヌム）は、18世紀に当時のカロリヌムの神学部と高等学校に統合された。講座や教授職の資金は、かつてのグロスミュンスター修道院の世俗化された聖職者の聖職禄に依存していた。神学科目や古典語に加えて、1541年に自然史学科（コンラート・ゲスナー）、1731年に政治学講座（ヨハン・ヤーコプ・ボドマー）が設立され、1782年には医師を養成するための外科研究所が設立された。[ 7 ] [ 8 ]ツヴィングリのドイツ語のチューリッヒ聖書、一般にクリストフ・フロシャウアーの出版社にちなんでフロシャウアー聖書と呼ばれるものは、1531年に初めて出版され、今日まで改訂され続けている。
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