ララムリ族 またはタラフマラ族は、メキシコの チワワ 州に住むアメリカ大陸の先住民族 の一派です。彼らは長時間走り続ける祈りの方法で知られています。[ 1 ]
元々チワワ州の大部分に住んでいたララムリ族は、 16世紀にスペインの植民者が到来すると、シエラ・マドレ・オクシデンタル山脈 のコッパー ・キャニオンなどの高山や峡谷に退避した。 [ 2 ] 彼らが現在住んでいるシエラ・マドレ・オクシデンタル山脈の地域は、メキシコに彼らがいることから、しばしばシエラ・タラウマラと呼ばれている。
2006年時点でのララムリ族の人口は5万人から7万人と推定されている。彼らの多くは今もなお、自然の住居(洞窟や崖の張り出しなど)に住むなど、伝統的な生活様式を営んでいる。主食はトウモロコシ と豆類 だが、ララムリ族の多くは今もなお、牛 、羊、ヤギを飼育する季節移動 を行っている。ララムリ族のほぼ全員が、1年の間に各地を移動する。
ララムリ語は ユト・アステカ 語族に属する。スペイン語の影響で衰退傾向にあるものの、現在でも広く話されている。ララムリ語では、固有名詞の rarámuriは男性を指し、女性は個人としては mukí 、集団としてはomugí またはigómale と呼ばれる。
歴史 ララムリ族はモゴヨン文化 の人々の末裔であると考えられている。[ 3 ] ララムリ族はスペインの征服者たちを撃退し、征服されることも、イエズス会宣教師によって完全に改宗されることもなかった。1500年代にスペイン人が到着したとき、彼らはこれらの先住民を「タラウマラ」と呼んだ。[ 4 ] 17世紀初頭までに、スペイン人はタラウマラ族の領土に鉱山を設立し、鉱山労働者を得るために奴隷狩りを行った。イエズス会士フアン・フォンテは、タラウマラ族の領土の南端にサン・パブロ・バジェサ伝道所を設立し、 テペフアン族 への宣教活動から南へと活動範囲を広げた。1616年のテペフアン反乱でスペインの侵略に対するテペフアン族の激しい抵抗により、フォンテと他の7人のイエズス会宣教師が殺害され、伝道所は10年以上閉鎖された。[ 5 ] [ 6 ]
1631年にチワワ州パラル の鉱山が発見されたことで、タラウマラ族の土地におけるスペイン人の存在感が高まり、奴隷狩りやイエズス会宣教師の活動が活発化した。ラス・ボカス、ウエホティタン 、サン・フェリペ、サテボ に伝道所が設立された。[ 7 ] 1648年、タラウマラ族はスペイン人に対して戦争を起こした。彼らはファリアヒックに集結し、サン・フランシスコ・デ・ボルハ の伝道所を破壊した。この攻撃の指導者のうち2人がスペイン人に捕らえられ、処刑された。その後まもなく、スペイン人はタラウマラ族の上流地域の中心部にビジャ・デ・アギラールを設立した。
それ以降、タラウマラ族は二つのグループに分かれた。下層の宣教地の人々は一般のカトリック教徒の集団に溶け込み続け、部族としてのアイデンティティをほぼ失った。上層の人々はテポラカらの指導の下、戦争を起こし、イエズス会士とスペイン人入植者をその地域から追い出した。イエズス会士は1670年代に再び戻ってきて、最終的に数千人のタラウマラ族を洗礼したが、彼らは独自のアイデンティティを保持した。テポラカは1690年にスペイン人によって処刑された。[ 8 ] 1696年から1698年にかけて、タラウマラ族は再びスペイン人と戦争を起こしたが敗北した。1691年の重要なイエズス会報告書は、タラウマラ族の福音伝道への抵抗に関するもので、Historia de la tercera rebelión tarahumara である 。[ 9 ] [ 10 ]
1753年までに、イエズス会はタラウマラ族の下部の伝道所を世俗の司祭に引き渡し、1767年にはイエズス会はスペイン領から追放された。タラウマラ族の土地にある伝道所のほとんどは活動を停止し[ 11 ] 、フランシスコ会 に引き渡された。フランシスコ会は熱心に努力したが、イエズス会の功績には及ばず、伝道所は衰退した。イエズス会は20世紀初頭に伝道所を再建した。
文化
運動能力 ノルウェーのカール・ルムホルツ のような初期の民族誌学者によると、タラフマラ族が自らを指す言葉であるララムリは 、彼らの母語で「 徒歩 の走者」または「速く走る者」を意味するが、この解釈は完全には合意されていない。広範囲に分散した集落を持つこれらの人々は、村間のコミュニケーション、輸送、狩猟のために、険しい峡谷地帯の故郷を2日間かけて一度に最大200マイル(320km )の長距離を走る伝統を発展させた。 [ 12 ]
タラウマラ族が走る際に伝統的なサンダルであるワラチ を使用することは、科学的研究[ 13 ] [ 14 ]やジャーナリズムの議論 [ 15 ] [ 16 ] の対象となっている。クリストファー・マクドゥーガル は著書『ボーン・トゥ・ラン』 の中で、タラウマラ族の人々と過ごした時間や彼らがワラチを履いて走っている様子に基づいて、持久走仮説 と裸足ランニング 運動を支持する主張を展開している[ 17 ] 。タラウマラサンダルはアメリカのミニマリストランニング界で代名詞となり、マクドゥーガルの著書でこのスタイルが普及した後、多くの企業がサンダルの製造を開始した[ 18 ] 。
彼らの長距離走の伝統には、儀式的な側面と競技的な側面もある。男性はララジパリ (「足投げ」)競技で走りながら木製のボールを蹴ることが多く、女性は棒と輪を使う。足投げレースはリレー形式で、走者がボールを蹴って次の走者にリレーし、その間にチームメイトが次のリレー地点まで走る。これらのレースは休憩なしで数時間から数日間続くこともある。 [ 19 ]
タラウマラ族は弓矢で狩りをするのが一般的ですが、鹿や野生の七面鳥を追い詰める能力でも知られています。人類学者のジョナサン・F・カッセルはタラウマラ族の狩猟能力について次のように述べています。「タラウマラ族は、いわゆる持続狩猟 で鳥を文字通り追い詰めて死に至らしめます。十分な休息時間なしに連続して離陸させられると、体の重い鳥はタラウマラ族の狩人から飛んだり逃げたりする力がなくなってしまいます。」[ 20 ]
宗教的信念 ララムリの宗教は、先住民の慣習とカトリックの 融合 である。1600年代後半から1700年代初頭にかけて、イエズス会の宣教活動が盛んに行われたが、抵抗に遭った。その後、イエズス会は追放され、ララムリは外部からの介入をほとんど受けずに、カトリックの信仰、シンボル、慣習を解釈、修正、維持、または広めた。[ 21 ]
先住民の宗教的要素は維持されているが、スペインのカトリックの儀式的要素もあり、「重要な文化的関心との真の統合」を示している。[ 22 ] 最も重要な存在は、神(リオシ )、神の妻(変容した聖母マリア)、そして悪魔(リアブロ )である。リオシ は先住民の神オノルアメ (「偉大な父」)と考えられており、聖母マリアはイェルアメ (「偉大な母」)である。先住民の父太陽と母月は、それぞれこれらの神と神の妻の概念と重なる。
もう一つの説では、神には妻がおり、天国で息子たち(スペイン語のJesucristo に由来するsukristo )と娘たち(Santi )と共に暮らしているとされている。これらの存在は、それぞれカトリックの図像、十字架、聖人のメダルを通して、物質世界と直接的な繋がりを持っている。
リアブロは 悪魔と結びついているが、ララムリ族は完全に悪を体現する存在を信じていない。[ 21 ] むしろ、チャボチ族 (ララムリ族以外)との繋がりによって汚染されている。悪魔は時として神と協力して適切な罰を準備し、生贄によってなだめることができると言われている。場合によっては、悪魔を説得して慈悲深い存在として行動させることができる。
ララムリ族の宗教的慣習の中には、コネマ (すなわち、神に供物を捧げる)という概念、つまり、神が与えてくれた多くのもののうち、ほんの一部を神にお返しするという感覚が広く見られるものがある。
タラフマラ族の中には、死後の世界は現世の鏡像であり、善行は霊的な報酬のためではなく、地上の生活を向上させるために行うべきだと信じている者もいる。
ララムリ族は他のユト・アステカ族と同様にペヨーテ を崇拝している。[ 23 ]
音楽 タラフマラ様式の笛。リチャード・W・ペインが収集。クリント・ゴスのコレクションより。 音楽とダンスはタラウマラ族の社会生活に深く根付いています。クラシックピアニストのロメイン・ウィーラー は、「音楽はすべてのタラウマラ族の生活の瞬間を神聖化する」とし、「私たちのすべての行動には音楽的な意味がある」と書いています。[ 24 ] 年末の周期では、タラウマラ族は精巧に彫刻されたニスを塗っていないバイオリンを演奏します。曲はマタチン曲として知られ、北アフリカの衣服に似た色鮮やかな衣装を身にまとったダンサーがガラガラ( サウラカ )の伴奏に合わせて踊ります。四旬節 の間は、川葦で作られた3つの穴のある笛を太鼓と一緒に演奏します。[ 25 ]
衣類 メキシコシティ美術館 に展示されている伝統的なララムリのドレス
食べ物 タラウマラ族の主食はトウモロコシ、豆、葉野菜、カボチャ、タバコです。メキシコ化された地域では、唐辛子、ジャガイモ、トマト、サツマイモが見られます。トウモロコシは2月と3月に、誰もが牛を所有しているわけではないため、しばしば借りる牛を使って植えられます。トウモロコシは8月に花を咲かせ始め、11月までに収穫され、調理または貯蔵されます。[ 26 ] 一般的なトウモロコシ料理は、ピノーレ 、トルティーヤ 、アトレ 、タマル 、茹でて焼いたトウモロコシの穂です。[ 27 ] 豆はタラウマラ族の必須のタンパク質豊富な食品の1つで、通常は茹でた後に揚げて提供されます。タマルと豆は、タラウマラ族が旅行に持っていく一般的な食品です。小麦と果物は宣教師によって持ち込まれ、栄養源としてはわずかです。タラウマラ族が栽培する果物には、リンゴ、アプリコット、イチジク、オレンジなどがあります。
タラウマラ族は肉も食べるが、これは彼らの食生活の 5% 未満である。彼らが食べる肉のほとんどは魚、鶏肉、リスである。[ 28 ] 儀式の際には、牛、羊、ヤギなどの家畜が殺されて食べられる。タラウマラ族は、鹿や野生の七面鳥を、動物が疲れ果てて倒れるまで 1~2 日間一定のペースで追いかけるという、粘り強い狩猟を行う。 [ 29 ]
栄養研究者のウィリアム・コナーズによると、彼らの伝統的な食事は、2型糖尿病などの病気の発生率の低さと関連していることがわかった。しかし、加工食品が彼らの伝統的な主食に取って代わり始めた地域では、タラフマラ族の健康状態は変化しつつある。[ 30 ]
テスグイノ祭とテスグイナダス祭テスグイーノは 、発芽したトウモロコシから一年中作られる発酵飲料 です。トウモロコシが少ない時期には、まだ緑色の茎、特定のサボテンの実、低木、小麦、樹木から作られることもあります。製造工程は、トウモロコシを麦芽化し、松葉で覆った浅いかごに毎日4~5日間広げることから始まります。トウモロコシが発芽するまで湿った状態を保ち、発芽するまでにトウモロコシのデンプンがより小さな糖に変化します。その後、トウモロコシを潰して8時間煮ます。さまざまなハーブをすりつぶし、水と混ぜてペースト状にし、火で一晩発酵させます。次に、ペーストをトウモロコシの液体と混ぜ合わせ、さらに3~4日間発酵させます。テスグイーノは24 時間以内に腐敗する可能性があるため、通常は製造後すぐに飲まれます。 [ 31 ] [ 32 ]
祝祭、レース、宗教儀式のための集まりは、タラウマラ式のビール祭りであるテスグイナダスで行われることが多い。 これらの集まりは一年中行われるが、ほとんどは冬に行われ、近隣のタラウマラ族の人々の間の社交イベントである。[ 33 ] テスグイナダのイベントには、雨乞いの祭り、収穫祭、治癒祭、グアダルーペ 祭、聖週間 、レース、日曜日の集まりなどがある。これらのイベントの中には、共同活動の最中や後に行われるものもあり、例えば、隣人が互いの家族の畑仕事を手伝ったり、穀物倉庫、家、囲いなどの大きな建造物を建てたりする時などである。収穫祭と雨乞いの儀式は、豊作を祈願するために農耕月に行われる。これらのイベントには、シャーマン、クランデロ 、またはチャンターも必要となる。シャーマンとクランデロ の仕事は純粋に宗教的なものであり、クランデロ はコミュニティの病人を診断して癒す役割を担い、チャンターは儀式に合わせてテスギナダスを歌とリズムでリードする。[ 34 ]
テスグイナダはタラウマラ文化の重要な側面であり、男性が妻と性交する唯一の機会となることが多い。タラウマラ族は非常に内気でプライベートを重んじるため、テスグイナダは社会的な潤滑油 の役割を果たす。人類学者のジョン・ケネディは、テスグイナダの制度をタラウマラ文化の重要な社会構造として説明し、それを「テスグイノ・ ネットワーク」と呼んでいる。また、「平均的なタラウマラ族は、年間少なくとも100日間をテスグイノに直接関わり、その時間の多くはテスグイノの影響または余波の下で過ごす」とも述べている。[ 35 ]
テスグイノの宗教的な役割は、テスグイナダの非常に重要な側面です。テスグイノのオジャ を飲む前に、オノルアメに捧げなければなりません。治癒の儀式の間、オジャは儀式が終わるまで十字架の前に置かなければなりません。14歳になると、少年は男としての責任についての短い説教の後、初めてテスグイノを飲むことが許されます。これらの儀式は、48時間も続くことがあります。テスグイナダは通常、踊りと、フィドル、フルート、ドラム、ギターの演奏を伴います。[ 36 ]
脅威
環境要因 タラフマラ族の男性が薪を集めている 伐採は、最初の伐採業者が到着した1800年代末から行われてきました。その後、1990年代の法律の自由化により、資源が枯渇しました。[ 38 ] 1995年には、「100年間の伐採の後、これらの独特な森林のわずか2パーセント(30万エーカー、 12万 ヘクタール )しか残っていない」と宣言され、数百種の薬用植物、オーク、マツを含む北米で最も生物多様性に富んだ生態系の1つが絶滅の危機に瀕しています。[ 38 ] メキシコ人権連帯擁護委員会は2000年に報告書を作成し、木材生産が生態系にどのような影響を与えているかについての政府の調査が不足していることを指摘しました。同様に、北米自由貿易協定 (NAFTA)は外国投資を促進し、その結果、共同地の民営化と市場ベースの環境規制メカニズムがもたらされました。[ 38 ]
2017年1月、タラウマラ族のコミュニティリーダーであるイシドロ・バルデネグロ・ロペス氏(2005年 ゴールドマン環境賞 受賞)がメキシコで射殺された。バルデネグロ氏は生涯の多くを、シエラ・マドレ山脈の古代の森林を伐採による壊滅的な影響から守ることに捧げた。
干ばつもこの地域を10年間襲っており、近年悪化している。2011年はメキシコ史上最も乾燥した年で、降雨量はわずか12インチ(300mm ) で、過去の平均21インチ(530mm ) と比べて大幅に少なかった。[ 39 ] 最も深刻な被害を受けたのはシエラ・マドレ地域である。チワワ州の農業損失は2500万ドルと推定されており、この地域の降雨不足の深刻化により、すでに18万頭の牛が死亡している。[ 38 ]
水不足のため作物は壊滅し、飢饉が広がった。寒冷前線による氷点下の気温と相まって、ララムリ族の生活環境は悪化している。農業以外の活動で収入を得る雇用機会がないため、環境への依存が状況をさらに悪化させている。[ 40 ] さらに、外部世界との接触が増えると依存が生まれるため、有害となる可能性がある。これらの先住民は極度の貧困に直面しており、シエラ・マドレのメキシコ人間開発指数 (HDI)は国内で最も低く、全国平均より49.1%低い。[ 41 ] アムネスティ・インターナショナル のメキシコ支部長であるアルベルト・エレーラ氏は、メキシコの先住民は「恒久的な差別、排除、疎外」に耐えてきたと述べている。[ 42 ]
鉱業 鉱業は西暦950年のトルテカ文明とマヤ 文明にまで遡る。[ 43 ] スペインによる征服以来、メキシコの鉱山地帯では数千トンの水銀と鉛が放出されてきた。この鉱山地帯はオアハカから北西部のソノラまで広がっている。この地帯のシエラ・マドレ山脈は、世界で最も金と銀の産出量が多い鉱山地帯の一つである。[ 44 ] ゲオルギウス・アグリコラは 1556年に、鉱業が森林破壊 、野生生物の消失、流域の汚染につながったと述べている。[ 45 ] 金属鉱床を採掘するために広大な森林が伐採された。1990年代の改革により外国資本の所有が認められ、鉱山の再開と採掘量の増加につながった。経済省によると、2006年には、直接外国投資を受けた204の鉱業会社がメキシコで310の進行中のプロジェクトを抱えていた。2010年には、メキシコの鉱業生産量は高水準に達し、世界の銀生産量の19%がここで採掘され、鉱山地帯は歴史的に見て世界で最も生産性の高い地域となった。[ 46 ] 環境への影響は劇的で、景観の変化や重金属の拡散を引き起こしている。
薬物による暴力の影響 この地域における麻薬による暴力 、栽培、取引は、ララムリ族の生活様式に影響を与えている。ララムリ族は、地球上で最も生産性の高い麻薬栽培地域の 1 つですが、シエラ マドレ山脈に近接している。伐採はメキシコ政府によって管理されているだけでなく、森林をマリファナやアヘンの栽培場所、あるいは活動場所として利用する伐採業者や麻薬組織のボスによって違法に行われている。麻薬カルテルは通常、麻薬取引で得た資金を洗浄する伐採会社とつながりがある。[ 47 ] 麻薬密売はタラウマラ族に重くのしかかっており、麻薬組織のボスは農民に自分たちの作物の代わりに麻薬を栽培するように強制している。[ 48 ] カルテルは、タラウマラ族が長距離走者として知られていることを利用し、彼らに米国への違法薬物の密輸を強要している。[ 49 ]
強制変位 チワワ州クレール 近郊のアラレコ湖畔で、ララムリ族の女性2人(うち1人は赤ちゃんに授乳中)。タラウマラ族の女性たちは、彼女たちの代名詞ともいえる鮮やかな色の伝統衣装を身に着けている。彼女たちは湖畔で手作りの品々を作り、販売している。ララムリ族の人々は、暴力に満ちた生活環境のために故郷を離れざるを得ず、メキシコ国内外の犯罪組織や採掘企業から脅迫されることも多い。
観光 シエラ・マドレの辺境の地は、長い間タラウマラ族の避難所として機能してきた。しかし、道路と観光が拡大し、一部の人々には機会をもたらしたが、他の人々には問題を引き起こした。皮肉なことに、ララムリ族自身は、このような宣伝をほとんど求めてこなかった。[ 50 ] 1800年代には、鉄道建設の試みが行われた。現在、この路線は、チワワ・パシフィコ号またはエル・チェペ号 という列車が、この地域を純粋で手つかずの自然として宣伝することで観光客を惹きつけ、観光名所へ運ぶために利用されている。[ 51 ] この列車は多くのタラウマラ族の村の近くに停車し、「原始的な先住民」(タラウマラ族の伝説)を見たいと期待する観光客を引き付けている。この地域に建設された鉄道は、新しい自動車道路とともに、林業と観光業を発展させ、ララムリ族の近代化の速度を加速させた。[ 52 ]
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外部リンク 「永遠に生きる男たち」 タラフマラ族の運動能力に関するメンズヘルス誌の記事 タラフマラ・ブックス:メキシコ、チワワ州のララムリ族による、ララムリ族のための、ララムリ族に関する書籍。 タラフマラ財団 - 先住民コミュニティと20年間協力し、子どもの栄養改善、教育、食料安全保障、水資源の確保、水資源の保全に取り組んできた団体 タラフマラ・ウルトラランナーズ