霊長類の認知

心の理論（精神状態の帰属、メンタライジング、または心の読み取りとも呼ばれる）は、「他者の行動を導く欲求や信念などの観察不可能な精神状態を追跡する能力」と定義できる。^{[ 11 ]}プレマックとウッドラフの1978年の論文「チンパンジーは心の理論を持っているか？」は、動物の行動から思考の存在、自己の概念や自己認識の存在、または特定の思考の存在を推論するという問題のために、論争を巻き起こした。^{[ 12 ]}

しかし、この分野では非人間研究が依然として重要な位置を占めており、特にどの非言語行動が心の理論の構成要素を示しているかを明らかにし、多くの人が社会的認知の人間特有の側面であると主張するものの進化における可能性のあるステップポイントを指摘する上で有用である。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}まだ「心を持つ」と表現されていない種、そして潜在的な精神状態について不完全な理解しかない種において、人間のような心の理論や精神状態を研究することは困難であるが、研究者はより複雑な能力のより単純な構成要素に焦点を当てることができる。

例えば、多くの研究者は、動物の意図、視線、視点、知識（あるいはむしろ、他の生物が見たもの）の理解に焦点を当てています。この研究の難しさの一つは、観察された現象が、観察された行動の手がかりに基づいて精神状態を推測できることが多いため、単純な刺激反応学習として説明できることが多いことです。^{[ 11 ]}最近では、人間の社会認知の進化の研究において最も関心を集めているサルや類人猿に焦点を当てた非人間の心の理論の研究がほとんどです。研究は、意図の帰属、知識（および知覚）の帰属、信念の帰属という心の理論の3つのサブセクションに分類できます。

1. 意図の帰属。チンパンジー、オマキザル、トンケアンマカク（Macaca tokeana）の研究により、これらの動物は他者の目標や意図に敏感であり、実験者が餌を与えることができない場合と、単に与える意思がない場合を区別できるという証拠が得られている。^{[ 16 ] [ 17 ]}
2. 知識（および知覚）の帰属。Hare et al. (2001) は、チンパンジーが他の個体が何を知っているかを認識していることを示している。彼らはまた、他の個体が何を知覚しているかを理解することができ、競争相手には見えない食べ物を選択的に選ぶ。^{[ 18 ]}
3. 信念の帰属。誤信念テストは、個人の心の理論をテストするために使用される包括的なテストです。言語の理解は、誤信念テストの指示を理解するための重要な要素であり、研究者は非ヒト霊長類の心の理論の研究でこのテストを使用するために工夫を凝らす必要がありました。最近のテクノロジーにより、研究者は言語を使用せずに誤信念課題に非常に近いものを使用できるようになりました。Krupenye ら (2016) は、高度なアイトラッキング技術を使用して類人猿の誤信念理解をテストしました。この実験の結果は、類人猿が誤信念を持つ個体の行動を理解し、正確に予測したことを示しました。^{[ 19 ]}

動物の心の理論能力、あるいはその欠如を示す証拠の解釈をめぐっては、いくつかの論争があった。この議論の一部は、動物が認知能力を他の個体と関連付けることができるのか、それとも単に行動を読み取って理解することができるだけなのかという点に関わっている。^{[ 20 ] [ 21 ]} Povinelli ら (1990) は、類人猿の心の理論を支持する証拠のほとんどが、類人猿が過去の学習を通じて既に適応している自然環境に関するものであると指摘している。彼らの「再解釈仮説」は、チンパンジーが他者に精神状態を帰属させることを支持する証拠を、単なるリスクベース学習の証拠として説明している。つまり、チンパンジーは、他のチンパンジーの特定の行動が特定の反応につながる可能性があることを経験を通じて学習するが、必ずしもそれらの他のチンパンジーに知識やその他の意図的な状態を帰属させるわけではない。彼らは、類人猿の心の理論能力を、自然環境ではなく新しい環境でテストすることを提案している。^{[ 22 ]}それ以来、Krupenye ら (2016) が示したように、実験者たちは Povinelli らが提案したように類人猿を新しい環境に置くことで行動の手がかりを制御するために多大な努力を払ってきた。研究によると、一部の非ヒト霊長類は、学習した行動の手がかりに対する反応から推測できない、欲求や信念などの他の個体の精神状態を追跡するという相当な証拠があることが示されている。^{[ 19 ]}

霊長類が野生でも飼育下でも道具を作ったり使ったりしているという報告は数多くある。チンパンジー、ゴリラ、オランウータン、オマキザル、ヒヒ、マンドリルはいずれも道具を使っていると報告されている。霊長類による道具の使用は多岐にわたり、狩猟（哺乳類、無脊椎動物、^{[ 29 ]}魚類）、蜂蜜の採取、^{[ 30 ]}食物の加工（ナッツ、果物、野菜、種子）、水の採取、武器や住居の確保などが含まれる。

^{道具作りははるかに稀ですが、オランウータン[ 31 ]} 、ボノボ、ヒゲオマキザルで記録されています。2007年の研究では、フォンゴリサバンナのチンパンジーが狩猟時に槍として使うために棒を研いでいることが示されており、これは人間以外の種における武器の体系的な使用の最初の証拠と考えられています。^{[ 32 ] [ 33 ]}飼育下のゴリラはさまざまな道具を作っています。^{[ 34 ]}野生では、マンドリルが改造した道具で耳掃除をしているのが観察されています。科学者は、チェスター動物園（英国）の大きなオスのマンドリルが小枝を削って細くし、改造した棒を使って足の爪の下の汚れをこすり落とす様子を撮影しました。^{[ 35 ] [ 36 ]}

道具の使用がより高いレベルの物理的認知を表しているかどうかについては、最近になって議論が巻き起こっているが、これは道具の使用が動物界で最高の地位を与えるという長年の伝統と矛盾する。ある研究では、霊長類は素朴物理学の理解や将来の計画能力ではなく、環境的または動機付けの手がかりによって道具を使用する可能性があると示唆している。 ^{[ 37 ]}

1913年、ヴォルフガング・ケーラーは、類人猿の精神性に関する著書『類人猿の精神性』（1917年）の執筆を開始した。この研究の中で、ケーラーはチンパンジーが手の届かない場所に置かれたバナナを取り出すといった問題を解決する様子を観察した。彼は、チンパンジーが木箱を積み重ねて即席のはしごとして使い、餌を取り出すことを発見した。また、バナナが檻の外の地面に置かれている場合は、棒を使って腕の届く範囲を広げていた。

ケーラーは、チンパンジーがこれらの方法を試行錯誤（アメリカの心理学者エドワード・ソーンダイクが効果の法則を通してすべての動物の学習の基礎であると主張していたもの）によって習得したのではなく、むしろ洞察（ユーレカ効果または「アハ体験」として知られることもある）を経験し、答えに気付いた後、ケーラーの言葉を借りれば「揺るぎない目的意識」をもってそれを実行に移したのだと結論づけた。

多数の発表された研究によると、類人猿は人間の質問に答えることができ、文化に順応した類人猿の語彙には疑問詞が含まれている。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

これらの能力にもかかわらず、発表された研究文献には類人猿が自ら質問する事例は含まれておらず、人間と霊長類の会話では、質問はもっぱら人間によってなされていました。アンとデイビッド・プレマックは1970年代に類人猿に質問の仕方を教える方法論を考案しました。「原則として、質問は動物の世界の馴染みのある状況から要素を取り除くか、動物の世界を表す言語から要素を取り除くことによって教えることができます。馴染みのある状況から重要な要素を意図的に取り除くことで、質問を誘発できる可能性があります。チンパンジーが特定の時間と場所で毎日の餌をもらっていたとします。ある日、餌がなくなってしまったとします。質問の仕方を訓練されたチンパンジーは『私の餌はどこ？』と尋ねるかもしれません。サラの場合は『私の餌は？』と尋ねるかもしれません。サラは、私たちの目的のためにはサラに質問に答えることを教える方が簡単だったので、そのような質問を引き起こす可能性のある状況に置かれたことはありませんでした。」^{[ 43 ]}

10年後、プレマック夫妻は次のように記した。「サラは質問の意味は理解していたものの、自分から質問することはなかった。何？誰がうるさいの？パパはいつ帰ってくるの？おばあちゃんの家に行くの？子犬はどこ？おもちゃはどこ？といった、延々と質問し続ける子供とは違って。サラはレッスンの後、トレーナーがどこに行くのか、いつ戻ってくるのかなどと尋ねて、トレーナーの出発を遅らせることは決してなかった。」^{[ 44 ]}

ジョセフ・ジョルダニアは、質問をする能力が人間と他の類人猿の精神能力の間の重要な認知的閾値である可能性があると示唆した。 ^{[ 45 ]}ジョルダニアは、質問をすることは構文構造を使用する能力の問題ではなく、主に認知能力の問題であると示唆した。