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『パンセ』（思索）は、 17世紀のフランスの哲学者で数学者のブレーズ・パスカルが書いた断片を集めたものです。パスカルの宗教的改宗は彼を禁欲的な生活へと導き、『パンセ』は多くの点で彼の生涯の仕事でした。[ 1 ]これはパスカルによるキリスト教の擁護を表しており、「パスカルの賭け」という概念はこの作品の一部に由来しています。[ 2 ]
パスカルは生前、キリスト教弁証論の本を執筆中だったが、それは未完成に終わった。1662年にパスカルが亡くなったとき、彼はいくつかの草稿を残した。それらは他の人々によって編集され、 1670年に『パンセ』という形で初めて出版された。これらのメモを読む順序は明確ではなく、その後のさまざまな版では、テーマ別または執筆日別に整理しようと試みられた。ヴォルテールのメモを含む『パンセ』の版は、1789年9月18日の布告により禁書目録に掲載された。[ 3 ]
本書のスタイルは格言的であると評されている[ 4 ]、あるいはピーター・クリーフトは、本というよりは「格言」の集まりに近いと評している[ 5 ] 。
パスカルは、神の存在を証明する宇宙論的議論に懐疑的で、宗教家がそのような議論を提示すると、無神論者に「我々の宗教の証明は非常に弱いと信じる根拠を与える」と述べている。[ 6 ]彼は、聖書は実際にはこのようなアプローチに警告を発していると主張する。聖書には、「神は隠れた神であり、自然が堕落して以来、神は人間を暗闇の中に置き去りにしており、人間はイエス・キリストを通してのみそこから逃れることができ、キリストなしには神との交わりはすべて断たれる」とある。[ 7 ]
彼は、どの「正典」の著者もそのような証明を提示していないことは「驚くべき事実」であり、この省略は「注目に値する」と書いています。[ 8 ]パスカルは、無神論者がキリスト教を藁人形論法で攻撃していると主張しています。彼は次のように書いています。「もしこの宗教が、神を明確に見ており、それを公然と覆い隠さずに所有していると自慢していたとしたら、この明瞭さで神を示すものは世界に何も見当たらないと言うことは、この宗教を攻撃することになるだろう。[…] それどころか、この宗教は、人間は暗闇の中にいて神から疎遠であり、神は彼らの知識から身を隠していると言っている」。したがって、無神論者の議論はキリスト教への批判ではないのです。[ 9 ]パスカルにとって、キリスト教は、神は「心を尽くして神を求める者」によってのみ見出されると言っていますが、無神論者はそうしておらず、彼らの議論はこの過程とは関係ありません。[ 10 ]
パスカルは、「懐疑主義は真実である。なぜなら、結局のところ、イエス・キリスト以前の人々は自分がどこにいるのか、自分が偉大か小さいかがわしくなかったからである。そして、どちらか一方を言った人々は、それについて何も知らず、根拠もなく偶然に推測したにすぎない。また、どちらか一方を排除することで常に誤りを犯した。」と述べている。 [ 11 ]彼は真理は「理性だけでなく心によっても到達されるものであり、この最後の方法によって私たちは第一原理を知る。そして、それに関与しない理性は、それらを否定しようと無駄な努力をする」と考えている。したがって、理性のみによって活動する懐疑論者は「無駄な努力をしている」のである。[ 12 ]
『パンセ』は、パスカルがキリスト教の弁明のために準備していた断片に死後に付けられた名称で、完成には至らなかった。その構想された作品はしばしば『キリスト教弁明』と呼ばれるが、パスカル自身はそのタイトルを使ったことはない。[ 13 ]
『パンセ』は、未完成のものもあるアイデアやメモ書きで構成されているように見えるが、パスカルは1662年に亡くなる前に、すでに本書の構成を計画し、草稿のメモを切り貼りして首尾一貫した形にする作業を始めていたと考えられている。彼の作業は未完成のままで、後世の編集者たちは、彼の著作をどのような順序で読むべきかについて、激しく意見が分かれている。[ 14 ]彼の遺産を管理する人々は、作品の基本的な構造を認識できず、編集のためにそれらを手渡し、1670年に出版された。[ 15 ]最初の英語訳は1688年にジョン・ウォーカーによって行われた。[ 16 ] WFトロッターによる別の英語訳は、 TSエリオットによる序文付きで1931年に出版された。[ 17 ]
注釈を体系的に整理する試みが何度か行われており、レオン・ブランシュヴィック、ジャック・シュヴァリエ、ルイ・ラフマ、そして（最近では）フィリップ・セリエによる版が注目に値する。ブランシュヴィックは死後に残された断片をテーマ別に分類しようと試みたが、近年の研究により、パスカルはしばしば同じ出来事や例をさまざまな視点から考察していたため、セリエは全く異なる分類を選択するに至った。また、ジャン・メスナールによって実現された、パスカルの全集（1964～1992年）の記念碑的な版、通称「三百年記念版」も注目に値する。[ 18 ]この版はまだ未完成ではあるが、パスカルの各テキストの年代、歴史、批評文献を概説している。[ 19 ]
1776年、コンドルセは『パンセ』の新たな編集版を出版した。1778年にジュネーブで出版された2巻本は、コンドルセの本文を再現し、ヴォルテールの批評的な注釈を加えたものであった。[ 20 ]禁書目録には、この注釈付き版『パンセ、ヴォルテール氏の注釈付き』が1789年9月18日付の法令の下に掲載された。 [ 21 ]
ドイツの哲学者マルティン・ハイデガーはパスカルの『パンセ』に影響を受けた。1920年代、ハイデガーは書斎にパスカルのデスマスクの写真を飾っていた。 [ 22 ]パスカルは、1927年の著書『存在と時間』の序文で言及され（2つの脚注で引用されている）。[ 23 ] [ 24 ]近年、研究者たちはハイデガーと『パンセ』の類似点を指摘し、様々な影響関係を提唱している。[ 25 ] [ 26 ]
現象学的価値理論家、特にマックス・シェーラーはこの本から影響を受けている。[ 27 ]
ジャン＝ポール・サルトルは若い頃に『パンセ』を読み、彼自身の著作やノートには『パンセ』の影響が反映されている。[ 28 ]
フリードリヒ・ニーチェのパスカルと『パンセ』に対する関係は両義的だった。彼はパスカルを「キリスト教の最も教訓的な犠牲者」と考え、「私を限りなく啓発してくれた唯一の論理的なキリスト教徒」として、彼への「愛」を表明した。反キリスト教主義者であるニーチェは『パンセ』のキリスト教的な部分を厳しく批判したが、彼の心理学的および社会的な観察は鋭いと感じていた。[ 29 ]パスカルの社会学的および心理学的観察に興味を持った人も他にもいる。例えば、ピエール・ブルデューの『パスカル的瞑想』やルイ・アルチュセールのエッセイ『イデオロギーとイデオロギー的国家装置』などである。[ 30 ]
教皇パウロ6世は、 1967年に発行された回勅『Populorum progressio』の中で、パスカルの『パンセ』を次のように引用している。
真のヒューマニズムは神への道を指し示し、私たちが召されている使命、すなわち人間生活の真の意味を与えてくれる使命を認めます。人間は人間の究極の尺度ではありません。人間は自己を超越することによってのみ真に人間となるのです。パスカルの言葉を借りれば、「人間は無限に人間を超越する」のです。[ 31 ]
2023年6月、フランシスコ教皇はパスカル生誕400周年を記念して使徒的書簡「Sublimitas et Miseria Hominis 」を発表し、パスカルに敬意を表した。教皇は『パンセ』を「記念碑的」と評し、「哲学的深みと文学的魅力」を称賛した。[ 32 ]
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