パラル

パラル族は、マラー族と呼ばれることを好む、インドのタミル・ナードゥ州の農業コミュニティです。パラル族は伝統的に、サンガム風景の文学的表現でマルタムと呼ばれる肥沃な湿地帯に住んでいました。今日、彼らはタミル・ナードゥ州南部の支配的なダリット・コミュニティであり、自分たちの権利を主張することで評判を築いてきました。^{[2] [3]パラル族のコミュニティが、より威厳のある一般名であるデヴェンドラクラ・ヴェララールで分類するよう要求したため、最近、彼らは他の6つの関連カーストとともに}デヴェンドラクラ・ヴェララールという名前を与えられました。ただし、彼らの元のカースト名は有効のままであり、彼らは依然として指定カーストのリストに含まれています。^{[4] [5]}

パラーという名前は、おそらく「平原」のような地理的に低い地域を意味するパラムに由来している。これは、サンガム風景のマルタムの土地にある低湿地を耕作するという彼らの伝統的な職業と一致する。パラーは大量の食糧穀物を生産する伝統的な農民であり、おそらくタミル地域の支配者であったことを示唆する文献的証拠がある。^{[2] [6] 「マラー」から「パラー」への名前の変更は、彼らの支配が衰退した後、}ヴィジャヤナガル帝国やその後継者であるナヤカルなどの競合する部族の指導者が地位の低下を示唆したかったときに彼らに課されたと考えられている。^{[2] [3]}

パラル族は伝統的に、サンガムの風景の文学的表現でマルタムと呼ばれる肥沃な湿地帯に住んでいた。^[7]ヴェンダンはデヴェンドラとしても知られ、インドラと同一視され、マルタムの風景の神であり、パラル族の主神の一柱でもある。^{[8] [9] [10]}サンガム社会の主な職業である農業は、地位と専門知識を獲得していた。一部の歴史家は、パラル族は6世紀から9世紀の間にアーンドラとタミルの国を支配したパラヴァ族の子孫であると主張している。タミル学者のM. シュリニヴァサ・アイアンガーは、パラル族はパラヴァ軍に頻繁に従軍したコミュニティの一つであると主張した。^[11]

チョーラ朝の時代、タミル国全土の農業生活は独立した小作農によって支配されていたが、土地を持たない農業労働者の大きな階級も存在していた。ヴィジャヤナガル朝の統治とその後のナヤク朝の時代、パラール族は主に土地を所有する権利のない農業労働者であった。^{[12] [13] [2]} 17世紀の碑文2つがティルネルヴェリとラマナサプラム地区で発見されており、パラール族を「デーヴェンドラクトゥンパン」および「天女の息子」と呼んでいる。^[3]農場で働く奴隷としてのパラール族の社会経済的地位は、17世紀に人気のあったパルー詩の中心的なテーマである。 ^[14]

彼らはウダヤル族やカラール族とともにマラヴァ族を形成しており、ラムナドやマラヴァル国として知られる地域でかなり支配的な地位を占めている。^[15]

パラル族の状況を改善するための運動は1920年代から存在していた。^[16] 1930年代から、パラル族はキリスト教宣教師の支援を受けて教育を受け始め、村の外の新しい機会にアクセスできるようになった。1950年代、パラル族はイマニュエル・セカランを中心に組織化し始めた。キリスト教徒のパラル族の家庭に生まれ、第二次世界大戦の退役軍人であるセカランは、パラル族の伝統的なテヴァル族のライバルの間で人気のある指導者であるU・ムトゥラマリンガム・テヴァルの全インド前進ブロックに対抗するために、説得されて議会に参加した。彼の台頭により、パラル族は自分たちの権利に敏感になり、支配的なカーストによる搾取に抵抗するようになり、彼らの間で主張の波が起こった。 1957年の補欠選挙が緊迫する中、テヴァルとセカランの間で和平会議が開かれたが、その最中にセカランが殺害されたとされるのはテヴァルの支援によるものだった。その結果生じた騒動は1957年のラムナド暴動につながり、テヴァルとパラルが争い47人のダリットが殺害された。当時のインド国民会議派政府はパラルに援助を申し出たが、1960年代から徐々に主流政党から無視されるようになった。^[17]

1970年代から、多くの独立したパラールの候補者が選挙に立候補し始めた。1980年代には、ジョン・パンディアンがパラールの主要な指導者として登場した。この頃、パラールとテヴァルの間の暴力が増加し、パンディアンはメディアで特に悪名を馳せ、コミュニティでは称賛され、一部の人々は彼をパラール・パダイ・タラパティ（「パラール軍の司令官」）と呼んだ。彼は1989年のボディナヤッカヌール暴動の後、特に悪名を馳せた。彼の演説の1つのクリップが再放送され、暴動の原因の1つだと信じられた。^[18]

1990年代から、デヴェンドラクラ・ヴェララール連盟のリーダーであるK・クリシュナスワミの登場により、パンディアンは脇に追いやられた。この間、各コミュニティが権利を主張するにつれて、パラーとテーヴァルの対立はより顕著になった。クリシュナスワミは、これらの事件の中でも特に残虐な事件の1つである1995年のコディヤンクラム暴動の後に特に注目を集めた。この暴動は、テーヴァルの学生とパラーの運転手との口論から始まり、ウ・ムトゥラマリンガ・テーヴァルの像が破壊されたことでエスカレートした。その後の暴力で18人が殺害され、コディヤンクラムでの警察によるダリットへの攻撃で頂点に達した。クリシュナスワミは政府の対応を強く批判し、テーヴァルの攻撃に対するダリットの強い抵抗を主張し、パラーの若者から大きな支持を得た。^[19]

DMK政府が、ヴィーラパンディヤ・カッタボンマンの仲間でパラル派の象徴であるヴィーラン・スンダラリンガムにちなんで運輸会社を命名する決定を実行したとき、テーヴァル派とパラル派の間の暴力が再び勃発した。 1997年には、パラル派が寺院の祭り中に車を牽引する権利を主張したときに、ヴィルドゥナガル地区で別の暴動が発生した。 ^[19]

より高い地位を暗示する「デヴェンドラクラ ヴェララー」という称号と、デヴェンドラクラ ヴェララーのアイデンティティの形成は野心的なプロジェクトであり、多数のパラールのサブカーストが 1 つのラベルの下に団結することを可能にする。「デヴェンドラクラ ヴェララー」という用語は、さまざまなパラールのサブグループを包含し、統一された政治行動をとるための基盤を提供するアイデンティティ形式であるため、政治的に重要である。新しい称号は「代わりとなる、優れた、不可侵ではないアイデンティティ」を意味し、より高い社会的地位を求める暗黙の要求を伴う。^[20] 1990 年代以降、コミュニティのメンバーは、文字通り「デヴェンドラ一族のヴェララー」であるデヴェンドラクラ ヴェララー(DKV) と自らを呼ぶことを好んできた。 ^{[3] [16]}これは主に、彼らが「屈辱的な」名前と見なすものを取り除き、より「尊敬される」名前を採用するためであった。^[16]パーラー族はDKVへの改名を支持してハンガーストライキや集会を行った。^[2]クリシュナスワミが2001年に設立したプティヤ・タミラガム（PT）は、1990年代からパーラー族、クドゥンバール族、カラディ族、ムーッパン族、デヴェンドラ・クラタン族、パンナディ族のコミュニティにDKVの名称を適用するよう運動しており、2006年から2011年にかけては、当時ドラヴィダ民族統一党（DMK）が支配していた州政府に代わって一人の委員会が調査を行った。2011年にDMKが政権を失ったため、委員会は何も成果を上げなかった。PTはその後、改名につながることを期待して全インド・アンナ・ドラヴィダ民族統一党と同盟を組んだが、^[21]

2015年、それまでタミル・ナードゥ州政治でマイナープレーヤーだったインド人民党に、名前の変更について打診があった。 ^[22] 2016年、中央政府は、パラール、クドゥンバール、パンナディ、カラディ、カダヤン、デヴェンドラ・クラタン、ヴァディリヤールの各コミュニティに関するDKVの主張を調査するために人類学者を任命すると発表した。この決定は、影響を受けるコミュニティからの政治的支援を望んだことが動機ではなく、テヴェンドラー・タンナルヴァ・アラカッタライ（TTA）が組織し、50万人を超える署名を集めた請願に対する反応であると述べた。^[23] TTAは当時、名称変更はインドの積極的差別制度下でコミュニティが享受している指定カーストの地位には影響しないと述べたが、2018年までにPTリーダーのK.クリシュナサミは彼らをその分類から外すよう要求した。この発表は批判を浴びたが、その理由の一部は、クリシュナサミが推定DVKコミュニティの擁護者になったのは前年になってからであり、以前はより一般的にダリットの政治に関心を持っていたと主張されたためである。ダリットの知識人からは、サンガ・パリヴァールが発案し、クリシュナサミが「政治的重要性を失いつつあった」ために「しがみついていた」アイデアに対して、クリシュナサミが実際に影響を受けるコミュニティの大多数の人々の支持を得ているのかどうか疑問が表明された。ヴェッラールという用語は、コミュニティがサンスクリット化のプロセスを採用していることを意味しており、これにより、カーストの分裂を軽減すべき社会において、カーストの分裂がさらに強調されることになる、と主張された。

2021年3月、インド下院は、パラール族を含む問題となっている7つのカーストの名称変更を承認する法案を可決した。野党議員は名称変更を支持しながらも、これはタミル・ナドゥ州議会選挙が近づいているから行われただけだと主張した。^[22]

パラル族の伝統的な職業は農業労働である。かつては、ほとんどの人が土地に縛られ、アディマイ トリ（奴隷労働）を強いられていた。しかし、牛の皮を剥ぐ、排泄物を集めるなど、儀式的に「屈辱的」とみなされる特定の職業に従事させられたことはなかった。墓掘りの仕事もしたが、彼らはそれを自由に行っており、報酬をもらっているので屈辱的だとは思っていない。^[13]今日、パラル族のかなりの少数派が教育や政府の仕事から利益を得ている。多くが工場、オフィス、政府の仕事、その他の非農業職に就いている。^[24]

パラー族のコミュニティから、より威厳のある総称であるデヴェンドラクーラ・ヴェララールで彼らを分類するよう要求されたため、最近、彼らは他の6つの関連カーストとともにデヴェンドラクーラ・ヴェララールという名前を与えられました。しかし、彼らの元のカースト名は有効のままであり、彼らは依然として指定カーストのリストに含まれています。

パラーの社会的地位は、ヴィジャヤナガル王朝の統治以来低いままである。上層カースト、特にバラモン、チェッティヤール、ヴェッラール、および多くの中流カーストは、パラーに対して不可触民の慣行を行っており、彼らは支配カーストの地域を歩いてはいけない、または特に南部の県で広く行われている2つのタンブラー制度などの厳しい社会的制約を受けている。^[2]パラーが少数派であり、生計を支配カーストに大きく依存している村では、この不可触民の慣行が高度に行われている。しかし、彼らは「屈辱的」と見なされる特定の作業を行っていないため、この低い儀式的地位の原因は非常に不明確である。^[25]その結果、彼らはダリットのコミュニティの中でも、特に他の主要なダリットのコミュニティであるパレイヤールとアルンタティヤルと比較して、最高の地位にあると見られてきた。多くの場合、パラーは、この地位を維持するために他のダリットカーストに対して不可触民の慣行を行っている。^{[2] [16]}しかし、村の多数派であったパラル族は繁栄しただけでなく、政治的権力も獲得しました。この不均衡は学問分野で多くの議論を引き起こし、パラル族は不可触民と高位の人々の2つのグループを形成していると結論付けました。^[26]

いくつかの点では、パラール族は、食事制限がパラール族よりも少ないヴァライヤル族などのコミュニティよりも自分たちが優れていると考えている。しかし、彼らのアディマイ・トリの歴史は、後進階級に分類されるヴァライヤル族よりも「下」であるとみなされることを意味していた。彼らはまた、村の境界線の外で暮らすことを強制されており、これも不可触民の印である。^[13]

パラル族は、非伝統的な職業に就く少数派であるために、最も社会的に流動性の高いダリットのコミュニティとなっている。これは、パラル族がかなりの人口を占める村では、教育や経済の進歩に応じて土地所有率が高くなることを意味している。^{[2] [24]}支配カーストへの依存度が減ったことで、パラル族は社会における権利と尊厳について非常に積極的になることができた。パラル族はしばしば自分たちの社会的地位の低さを否定してきたからである。また、パラル族はクシャトリヤの子孫であると主張しており、より「武闘的な」伝統に傾倒している。^[13]しかし、この自己主張の高まりは、支配コミュニティ、特にパラル族の台頭を「自然の秩序」に反するものと見なすテヴァル族の貧困層の反感も招いている。このため、2つのコミュニティ間の暴力は珍しくない。^[24]

デヴェンドラクラ・ヴェララルのコミュニティは伝統的に、ペルール・パテスワラル寺院^[27]やコインバトールのコニアマン寺院、スリビリプトゥール・アンダル寺院など、さまざまな主要な歴史的寺院でテンプル・カー・フェスティバルを祝い、開始している。^[28]ティルネルヴェリのネライアッパル寺院。^{[29] [30]}ヴァンディユル・マリアマン・テッパクラム、^[31]テンティルペライのマカラ・ネドゥンクジャイカタール寺院。^{[32]および}カンチープラムのカマクシ・アンマン寺院にある装飾された花の駕籠。^[33]

2011年のインド国勢調査によると、このコミュニティはタミルナドゥ州の人口の4％を占めています。^[34]

• デベンドラル・ジャヤンティ
• イマヌベル・デベンドラー
• パラマクディ暴動
• 1957年 ラムナド暴動
• ヴィーラン・スンダラリンガム
• ペリヤ・カラディ

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