怠惰の頌歌

「怠惰の頌歌」は、イギリスの詩人ジョン・キーツが1819年の春に作曲した5つの頌歌のうちの1つである。他の2つは、 「ギリシャの壺への頌歌」、「憂鬱への頌歌」、「ナイチンゲールへの頌歌」、「プシュケへの頌歌」である。この詩は怠惰の状態を描写しており、怠惰という言葉は「回避」や「怠惰」と同義である。この作品は、キーツがおそらく普段よりも物質的な見通しに忙殺されていた時期に書かれた。春の詩を書き終えた後、キーツは1819年6月に、この詩の作曲がその年に書いたものの中で最大の喜びをもたらしたと書いている。^[1]その年に書いた他の頌歌とは異なり、「怠惰の頌歌」は彼の死後27年経った1848年まで出版されなかった。

この詩は、キーツが古典的形式の構造から脱却した例である。詩人は、朝の無為に過ごした時間を思い巡らす。野心、愛、詩という 3 人の人物が登場し、それぞれが「穏やかなサンダル」と「白いローブ」を身につけている。語り手は、人生と芸術に関する一連の質問と発言で、それぞれの人物について考察する。この詩は、語り手が 3 人の人物すべてを自分の人生の一部とすることをあきらめるところで終わる。批評家の中には、「怠惰の頌歌」は 1819 年の他の 4 つの頌歌よりも劣ると考える者もいる。また、この詩は、より広く読まれているキーツの作品に特徴的なテーマとイメージの連続性を例示しており、彼の詩人としての経歴に関する貴重な洞察を提供していると主張する者もいる。

1819年の春までに、キーツはロンドンのサザークにあるガイ病院の外科医という低賃金の職を辞め、詩に専念するようになった。1819年5月12日、兄のジョージから資金援助の要請を受けた後、彼はこの計画を断念した。助けることができず、キーツは罪悪感と絶望に引き裂かれ、詩よりも儲かるプロジェクトを求めた。このような状況下で、彼は「怠惰の頌歌」を書いた。^[2]

1819年3月19日付の兄宛の手紙で、キーツは怠惰を主題として論じている。この頌歌は3月には既に書かれていたかもしれないが、テーマとスタンザの形式から1819年5月か6月であることが示唆されている。その頃、キーツは『ギリシャの壺への頌歌』『憂鬱への頌歌』『ナイチンゲールへの頌歌』『プシュケへの頌歌』に取り組んでいたことが分かっている。^{[3] [4]}この時期に、キーツの友人チャールズ・アーミテージ・ブラウンは春の頌歌の写しを書き写し、出版者のリチャード・ウッドハウスに提出した。^[4]キーツは友人サラ・ジェフリーに「今年最も楽しんだことは怠惰への頌歌を書いたことだ」と書いている。^[5]しかし、この楽しみにもかかわらず、彼は『怠惰への頌歌』に完全に満足せず、1848年まで出版されなかった。^[6]

キーツのメモや書類からは、1819年の頌歌の正確な日付は分からない。文学学者は、詩が構造上、連続性を形成していると主張し、いくつかの異なる作曲順序を提案している。バーナード・ブラックストンは著書『The Consecrated Urn』の中で、「怠惰」は1819年の5つの頌歌のうち、最初、2番目、最後と様々に考えられてきたと述べている。^[7]伝記作家ロバート・ギッティングスは、キーツが頌歌の創作中の天候について報告したことに基づき、「怠惰の頌歌」は1819年5月4日に書かれたと示唆している。 ^[8]ダグラス・ブッシュは、「ナイチンゲール」、「ギリシャの壷」、「憂鬱」の後に書かれたと主張している。^[9]キーツの伝記作家アンドリュー・モーションは、スタンザ形式の調査に基づき、「怠惰の頌歌」は「プシュケへの頌歌」と「ナイチンゲールへの頌歌」の後に書かれたと考えているが、正確な日付を知る方法はないと認めている。しかし、彼は「怠惰の頌歌」がおそらく最後に作曲されたと主張している。^[10]

「怠惰の頌歌」は、シェイクスピアの 四行詩(ABAB) で始まり、ミルトンの セステット(CDECDE) で終わる押韻構成の 10 行のスタンザに基づいています。このパターンは、「憂鬱の頌歌」、「ナイチンゲールの頌歌」、「ギリシャの壺の頌歌」でも使用されており、テーマに加えて構造においても詩の統一性を高めています。^[4]

この詩には複雑な同音異義語（母音の繰り返し）の使い方があり、19行目の「ああ、なぜあなたは溶けて私の感覚を離れなかったのか」で明らかで、 ye / leaveとmelt / senseのペアは母音を共有している。31行目の「三度目の時が過ぎ、そして、過ぎ去り、向きを変えた」では、third / turn'd、time / by、pass'd / passingのペアは母音を共有している。^{[11] 3行目は、この詩の一貫した}弱強五歩格の 韻律をよく表している。

× / × / × / × / × /
そして一人ずつ静かに歩いた

キーツは、各行の最初の2音節、または行の途中の音節セットのアクセントを反転させることがあります。『怠惰の頌歌』では内部音節の2.3%が反転していますが、他の詩では内部音節の0.4%にしか反転がありません。^[12]

この詩は『プシュケへの頌歌』に似た一人称の語り口で書かれている。^[13]この詩は『ギリシャの壺への頌歌』と同様に壺の古典的な場面で始まるが、『怠惰』の場面は寓話的である。冒頭では3人の人物が3つの運命を演じる様子が描かれている。^[14]

ある朝、私の目の前に3人の姿が見えた。
    首を下げ、手を繋ぎ、横を向いていた。
一人は他の一人の後ろを静かに歩いていた
    。落ち着いたサンダルを履き、白いローブを着飾っていた。
        彼らは、大理石の壺の上の人物のように、
    向こう側を見るために向きを変えたとき、通り過ぎていった。そして
また来た。壺がもう一度
        回転すると、最初に見えた影が戻ってくるのと同じようだった。そして彼らは 、フィディアスの伝承に深く精通している者にとって、花瓶に
    付随する奇妙なものに思えた。 ^[15]

—  1-10行目

人物たちは語り手の周りを回っているが、謎に包まれたままである。やがて彼らは語り手のほうを向き、彼らが野心、愛、そして詩であることが明らかになる^{[13] 。 [16]}

三度目に彼らは通り過ぎ、通り過ぎるたびに
    、それぞれの顔を一瞬だけ私のほうに向けた。
そして消えていった。私は彼らの後を追うのが待ちきれず
    、翼を切望した。なぜなら私はその三人を知っていたから。
        最初は美しい乙女で、愛という名を持つ。
    二番目は野心家で、頬は青白く、
疲れた目でいつも用心深い。
        最後の一人は、私がもっと愛するほど、もっと非難
    される、最も従順でない乙女で、
私の悪魔ポエジーだと私は知っていた。^[15]

—  21～30行目

詩人は3人の人物と一緒にいたいと願うが、彼らに加わることはできない。詩は語り手が3人の人物を必要としない理由を述べ、野心と愛をもってそうするが、詩を否定する理由が見つからないという展開に移る。^[17]

彼らは色あせ、そして、本当に！私は翼が欲しかった。
    ああ愚かなことだ！愛とは何なのか？そしてそれはどこにあるのだろう？
そしてその貧しい野心のために！それは
    人間の小さな心の短い熱病から生じる。
        詩のために！—いいえ、—彼女には喜びがない。
    少なくとも私にとっては、—まどろむ正午
や蜂蜜のような怠惰に浸った夕方のように甘い。
        ああ、煩わしさから守られた時代が欲しい。そうすれば、
    私は決して月がどのように変わるのかを知ること
も、忙しい常識の声を聞くこともできないだろう！^[15]

—  31～40行目

詩の最後で、語り手は、人物は人物として扱われるべきであり、人物に惑わされてはならないと主張している。^[18]

だから、三人の幽霊よ、さようなら！
    草花に覆われた涼しい私の頭を上げることはできない。     感傷的な茶番劇の飼い羊
のように、賞賛を浴びたくはないからだ！         私の目から静かに消え去り、再び、     陰鬱な壺の上の仮面劇のような姿になってくれ。 さようなら！ 私にはまだ夜の幻想があり、         昼間のかすかな幻想がたくさんある。     幽霊たちよ、消え去れ！ 私の怠惰な活動から、 雲の中へ、そして二度と戻ってはならない！^[15]

—  51～60行目

この詩は人間性と人間性に焦点を当てている。詩人は登場人物を見ると、彼らの名前を知りたくなり、自分の無知を嘆く。^[19]最終的に、彼らは愛、野心、詩を象徴していることに気づく。彼は憧れながらも、彼らが手の届かない存在であることを恐れ、彼らを拒絶しようとする。彼は愛こそが最も必要のないものだと主張し、「愛」が実際に何を意味するのかを問うことでそれを退ける（「愛とは何か？そしてそれはどこにあるか？」）。彼は野心を拒絶するが、野心にはより多くの努力が必要である（「そしてその貧しい野心は、人間の小さな心の短い熱病から湧き出る」）。愛と野心のペルソナとは異なり、語り手は詩を追放する理由を見つけることができず、それは詩人の内面の葛藤を反映している。彼は詩を捨てて、まともな生計を立てられる職業に焦点を合わせるべきか？キーツは偉大な詩を書こうとしたが、文学的な名声を求めることは詩人としての自分の価値に対する妄想に基づくのではないかと恐れていた。さらに、彼は叙事詩『ハイペリオン』を完成させることができなかった。ウォルター・ジャクソン・ベイトが説明するように、キーツにとって「完成した『偉大な詩』も、ささやかな金銭的利益の兆しさえも、近づいているようには思えなかった」^[20]

キーツは、自分が愛を持つことはできず、野望を叶えることもできず、詩に時間を費やすこともできないことに気づいた。『怠惰への頌歌』の結論は、イメージと詩の両方を、自分を惑わすだけの人物として退けている。^[21]怠惰自体さえも、達成不可能に思える。アンドリュー・モーションは、人物がキーツに怠惰を「自分が属していない暇な階級の特権」とみなさせると書いている。^[22]この詩を1819年の頌歌シリーズの最後の詩として読むと、『怠惰への頌歌』は、詩がキーツが望んでいた不滅性を与えてくれないため、キーツが詩人としてのキャリアを諦めることを示唆している。皮肉なことに、この詩はキーツにそのような不滅性を与えた。この詩は伝記的な要素の他に、作品は人生の厳しさを認めながらも芸術の美しさを捉えるべきだというキーツの信念も表している。^[23]このように、これらの詩は全体として、詩を書きたいというキーツの願望と、詩を書くことができないというキーツの無力さを、詩を書くことを放棄し人生をあるがままに受け入れることで調和させようとする、矛盾した見解を抱えて生きるという概念であるキーツの否定的潜在能力の哲学を捉えている。^[24]

この考えを探求する多くの詩の中で、キーツの作品や同時代の人々の作品の中で、キーツは苦しみに疑問を投げかけることから始め、苦しみを原因と結果という最も基本的な要素にまで分解し、世界についての結論を導き出している。彼自身のプロセスは疑念に満ちているが、彼の詩は語り手（彼自身）が愛、野心、詩への欲望からついに解放されるという希望に満ちたメッセージで終わる。「怠惰の頌歌」に含まれる希望は、最後の節で彼が表現するビジョンの中に見出される。「私はまだ夜のビジョンを持っている/そして昼のためのかすかなビジョンが蓄えられている。」^[24]その結果、キーツの頌歌の分析において、ヘレン・ヴェンドラーは「怠惰の頌歌」は、彼の他の、時には後の詩でより影響力のあったテーマやイメージで構成された独創的な詩であると示唆している。^[25]この頌歌は、キーツの魂形成の概念の基礎を確立した初期の完全に独創的な作品であり、苦しみと個人的な経験からなる教育の形を通じて個人が自分の魂を構築する方法です。^[26]これはロマン主義者の根本的な関心事であり、人間と自然を和解させる方法は、この魂の発達、教育、つまり経験と瞑想の組み合わせを通じてであり、前世紀の合理性ではなく、このプロセスだけが真の啓蒙をもたらすと信じていました。^[27]

キーツが引き起こした古典的影響は他のロマン派詩人にも影響を与えたが、彼の頌歌には同時代の詩人の作品のほとんどよりも多くの暗示が含まれている。^[28]主なテーマである怠惰と詩については、この詩はキーツが1819年初頭に弟のジョージに宛てた手紙で述べている感情的な状態を反映している。^[13]

「私は怠惰で、極めて不注意で... 11時近くまで眠っていたので... 誘惑や苦痛の表情も見せません。耐え難いしかめ面もありません。詩も野心も愛も、私のそばを通り過ぎるとき、警戒した表情を浮かべません。ギリシャの壺に描かれた3人の人物像、男性1人と女性2人のように見えますが、私以外の誰もその変装を見分けることができませんでした。」^[29]

ウィラード・シュピーゲルマンはロマン派詩の研究の中で、この詩の怠惰さは語り手が詩の創作に伴う労働に身を投じることを嫌がったことから生じたと示唆している。^{[30]一部の批評家は他の説明をしており、ウィリアム・オーバーはキーツの怠惰の描写は}アヘンの使用から生じた可能性があると主張している。^[31]

文学評論家は「怠惰の頌歌」をキーツの1819年の他の頌歌より劣ると考えている。ウォルター・エバートは「『怠惰の頌歌』が誰かのお気に入りの詩だったことはまずないだろうし、キーツの作品ではなかったことは確かだ。彼がなぜこの詩を1820年の詩集から除いたのかはわからないが、この詩は繰り返しが多く、雄弁で、構造的に脆弱であり、これらが十分な理由だろう」と書いている。 ^[32]ベイトは、この詩の価値は「主に伝記的なもので、詩的なものではない」と指摘した。^[6]

「怠惰の頌歌」は、キーツの他の詩を論じる際、比較対象として引き合いに出されることがある。チャールズ・ウェントワース・ディルケは、この詩は「ギリシャの壺」の研究を助ける補足テキストとして読むことはできるが、それでもはるかに劣る作品だと指摘した。^[33] 2000年、トーマス・マクファーランドはディルケの比較について次のように書いている。「キーツの『怠惰の頌歌』と『ギリシャの壺の頌歌』の両方で壺が取り上げられていることから類似点が生じているように思えるかもしれないが、それよりもずっと重要なのは、この2つの詩の間にある大きな相違点である。『怠惰の頌歌』は、他の業績と並べて語られるに値しない、軟弱な試みである。」^[34]

シドニー・コルヴィンは、1917年にキーツの伝記を著し、キーツの「業績の部類」として「怠惰」を1819年の他の頌歌と分類した。^[35] 1948年、ゴレル卿は第5節を「世間が認める偉大な頌歌の魔力に欠ける」と評したが、その言葉遣いは「繊細で、魅力的ですらある」と評した。^[36]その後、1968年にキーツの伝記を著したギッティングスは、この詩の重要性について次のように述べている。「実際、この頌歌全体には借り物の雰囲気があり、キーツは他の頌歌と一緒に出版しなかったことでこの詩が成功しなかったことを認めた。しかし、この詩は、無感覚で、退屈で、怠惰な気分を創造的なものとして受け入れ、その後の頌歌すべての舞台を整えた。」^[37]

1973年、スチュアート・スペリーは「純粋な感覚の奔流と、その揺らめく影と『ぼんやりした夢』の流れに浸る豊かで滋養のある作品。多くの点で、この頌歌は始まりと終わりの両方を象徴している。連作の中で最も弱々しいと同時に、潜在的に最も野心的な作品でもある。しかし、その失敗は、手段の無力さというよりも、意図的な不本意の結果である」と評した。^[38] アンドリュー・モーションは1997年に、「『メランコリー』と同様に、この詩は詩として優れているには表現が明瞭すぎる... 5月の頌歌のうちの2つ、『メランコリー』と『怠惰』では、キーツはグループ全体に共通するテーマを非常に率直に定義し、その想像力を制限した。彼のアイデンティティが勝っていた」と論じた。^[23]

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怠惰の頌歌

• スタンダード・イーブックスでキーツの詩を集めたオムニバス集が出版