歴史的なゲルマン社会では、níð(古ノルド語、発音:/niːð/、ルーン文字:ᚾᛁᚦ、古英語:nīþ、nīð、古オランダ語:nīth )は、名誉の喪失と悪人の地位を意味する社会的烙印を表す言葉でした。この烙印を受けた人は、nithing(古ノルド語:níðingr、ルーン文字:ᚾᛁᚦᛁᚴᛦ、古英語:nīðing、nīðgæst、古高ドイツ語:nidding)とみなされます。
中英語には同族語のnitheが残っており、「羨望」(現代オランダ語のnijdや現代ドイツ語のNeidと比較)、「憎しみ」、「悪意」を意味する。[ 1 ]
関連する用語として「ergi」があり、「男らしくない」という意味合いを持つ。
名詞ergiおよび関連する形容詞argrとragr は、罵り言葉を指定するものとみなすことができます。Ergi 、argr、ragr は、他人の男らしさを疑ったり、臆病者と呼んだりすることによって行われる深刻な侮辱であり、その深刻さから、古いスカンジナビアの法律では、この告発が不当であることが判明した場合、報復が求められました。アイスランドの灰色のガチョウの法律[ 2 ]は、それ自体でargrと同等とみなされる 3 つの単語に言及しています。それらはragr、strodinn、sordinnであり、これら 3 つはすべて、性行為における男性の受動的な役割、女性的であること、従順であることを意味します。[ 3 ] argr、ragr、ergiに属するもう 1 つの意味は、灰色のガチョウから「魔術師の友人であること」でした。ergiとその派生語は、Ynglinga sagaのようにseiðrの文脈でよく見られる。[ 4 ]
例えば、グラシング法[5]では「男性の受け身であること」、「奴隷であること」、「魔術師であること」に言及しており、ベルゲン/島法[ 6 ]では「魔術師であること」、「[受動的な]男性として同性愛行為を望むこと」に言及しており、フロスタシング法[ 7 ]では「受け身として男性の同性愛行為を望むこと」に言及している。このように、中世初期から盛期にかけての古スカンジナビア人の見解では、ニーディングのエルギは魔術、男らしさの欠如、弱さ、女々しさだけでなく、特に好色さや性的倒錯と強く結びついていたことは明らかである。女性のエルギ(女性形容詞:ǫrg)は過度の好色さや乱交と定義され、男性のエルギは倒錯、女々しさ、男性同士の同性交における受動的な役割と定義されました。同性交に参加した男性の能動的な役割は、エルギやニードの影響を受けませんでした。[ 8 ]
ニージンギルは叱責されなければならなかった。つまり、彼らが何者であるかを侮蔑的な言葉で彼らの顔に叫ばなければならなかった。叱責(アングロサクソン語scald、ノルウェー語skald、アイスランド語skalda、古高ドイツ語scelta、現代ドイツ語Schelte。scoff、現代オランダ語schelden、アングロサクソン語 scop、flytingと比較)は、隠蔽のseiðr呪文を破り、それによって悪魔にその真の姿を明かさせるはずだったからである。
ヒューゴ・ゲーリングによれば、古ノルド語の冒涜語の中で最も侮辱的な言葉である「アルグル」を他人とみなすことは、必然的に「ニード」に該当する。アイスランドの法律によれば、被告は「ウェルギルド」を支払うことなく告発者を殺害することが許されていた。[ 9 ]
被告人がその場で暴力的な攻撃で反撃するか、ホルムガンガを要求して、挑戦してきた告発者に発言を撤回させるか、告発者の死を要求しなかった場合、それに応じて反撃しなかったことで、弱くて臆病なニーディングルであることが証明された。[ 10 ]
言葉による叱責の他に、軽蔑的な視覚的表現、特にいわゆるニーススタングまたはニーシングポールによって叱責が行われることもあった。これらは通常、彫刻された人間の頭を持つ一本の棒で、その上に馬または馬の頭が突き刺さっていた。2つの実証例(ビャルナル・サガ・ヒットダエラカッパ第17章、ギースラ・サガ・スルソナル)では、2本のニーススタングが同性愛行為を暗示するように配置されていた。[ 11 ]
「 ergi」の古典的な定義は、新ヘルギ歌の中で対立する戦士グズムンドとシンフィヨトリが互いに罵り合い(下記のセクションを参照)、戦いの前に挑戦し合う場面に見られる。グズムンドは36節でシンフィヨトリを罵倒している。
そして続く37~39節で、シンフィヨトリはこの主張に反論している。
新ヘルギの歌に登場するエルギを構成するものの詳細な説明に従って、グラシング法[ 12 ]は、エルギをさらに「雌馬であること」、「妊娠した動物であること」、「雌犬であること」、「動物と不適切な性交をすること」と説明するeacansの罵り言葉に言及し、ベルゲン/島の法[ 13 ]は「他の男を噛むこと」、「妊娠した動物であること」に言及し、フロストシング法[ 7 ]は「雌の動物であること」に言及し、アップランドスラグ法は「動物と性交すること」に言及した。[ 14 ] 「妊娠した動物であること」や動物と性交することなどの活動は、ロカセンナとギュルヴィギニングで神ロキに帰せられる活動であることに注目すべきである。
ニーディングルが多用したセイズルは、言語的に植物学や毒殺と密接に関連していた。[ 15 ] [ 16 ]したがって、セイズルはある程度、毒殺と同義とみなされていた可能性がある。魔法に基づくこの北欧の毒殺の概念は、ローマ法にも同様に存在していた。
ゲルマン法とローマ法における毒殺と魔術の同等性に関する平等は、ローマ法がゲルマン民族に及ぼした影響によって生み出されたものではない。確かにローマ法には同様の概念が表れているが、この見かけ上の類似性は、両民族がインド・ヨーロッパ語族の共通の起源を持つことから生じる、宗教に関する共通の原始的な概念に基づいていると考えられる。[ 17 ]
ニーディングルの毒殺事件は、ゲルマン法における殺人罪と殺害罪の区別と関連している。犯罪的殺人は、事件に関与していないコミュニティの目から隠れて、秘密裏に、陰険に行われるという点で、合法的な殺害とは異なっていた。
Sorcery [in Norse antiquity] equalled mysteriously utilizing evil forces, just as mysterious and abhorrent a crime as sexual deviancy. As for theft and murder, even more recent common Old Scandinavian belief still regarded them to be so closely associated to magical practices as to be entirely impossible without these latter. Those that were capable of breaking open heavy locks at night without being noticed by watchdogs nor waking up people had to be in command of supernatural abilities. Equally weird were those that were capable of murdering innocent lives. They were aided, guided, or coerced by an evil force to do their evil deeds.[18]
Since sorcery "was not accepted officially, it could not serve the kinship as a whole, only private cravings; no decent person was safe from the secret arts of sorcerers,"[19] and as nīþ was insidiousness, a níðing was also thought to be a pathological liar and an oathbreaker, prone to committing perjury and especially treason. To summarise the relations between níð and criminality:
Severe misdeeds were perjury deeds, especially if they had been committed insidiously and in secret. Such perpetrators were nithings, despicable beings. Their perjury deeds included: Murder, theft, nightly arson, as well as any deeds that harmed the kinship's legally protected rights (treason, deserting to the enemy, deserting from the army, resisting to fight in a war, and perversion).[20] [Furthermore these deeds included] any crimes offending the deities, such as breaking a special peace treaty (for example thing peace, armistice, security of the ceremony places and buildings, or a special festivity peace), trespass, defilement of graves, sorcery, finally all perjury deeds indicating moral degeneration, such as oathbreaking, perversion, acts of nasty cowardice[21] [i. e. any acts] of moral degeneration.[22]
This excessive mass of níðingr associations might at first seem cumbersome and without any recognizable pattern. However the pattern behind it is outlined in the following sections.
The immediate consequence of being proven a níðingr was outlawing the exile. (see for example[23])
The outlawed did not have any rights, he was exlex (Latin for "outside of the legal system"), in Anglo-Saxon utlah, Middle Low German uutlagh, Old Norse utlagr. Just as feud yielded enmity among kinships, outlawry yielded enmity of all humanity.[24]
「無法者を保護したり、住まわせたり、餌を与えたりすることは誰にも許されない。彼は狼のように森の中で一人で身を隠さなければならない。」[ 22 ] [ 25 ]「しかし、それは無法行為の一側面に過ぎない。無法者は親族から追放されるだけでなく、それ以降は人類の敵とみなされる。」[ 25 ]
「狼」と「絞め殺し」の両方を意味する古代の非人間的な用語は、無法者の同義語として一般的でした。OHG warc、Salian wargus、Anglo-Saxon wearg、Old Norse vargr。[ 26 ]
無法者は肉体的にも法的にも死んだものとみなされ、[ 27 ]その配偶者は未亡人または寡夫とみなされ、子供は孤児とみなされ、[ 26 ]その財産や所有物は親族によって没収されるか破壊された。[ 28 ] [ 29 ]「無法者を捕らえて殺すことは、すべての男の義務であった。」[ 30 ]
ニージンギルは、セイズルの魔法によって死後再び肉体に戻ると考えられており[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]、死体自体も非常に毒性が強く伝染性があると考えられていた[ 34 ] 。彼らがアンデッドとして戻ってくるのを防ぐため、彼らの肉体は完全に動かないようにする必要があり、特に串刺し[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]、焼却[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]、川や沼に溺れさせる(タキトゥスも参照)[ 43 ] [ 44 ]、あるいは上記のすべてを行うこともあった。「この目的のためならどんな手段も不便すぎるとは考えられなかった」[ 34 ]。
憑りついている悪霊の体に大きな岩を置いて串刺しにすることで、その体を固定する方が良いかもしれない[…]。しかし、人々はしばしば自分たちの努力が無駄だったと悟り、個々の悪魔に対して次々と破壊行為を重ねた。おそらく首を切り落とし、次に体を完全に焼き尽くし、最後にその灰を流れる水に流し、邪悪で非物質的な霊そのものを完全に滅ぼそうとした。[ 45 ]
ニーディングルが、同じ目的を達成するために単に正当で好戦的な暴力で人々を攻撃するのではなく、害を及ぼすために陰険なセイズル「魔術」に頼る理由は、それが臆病で弱い生き物であるからであり、さらにそれが古ノルドの戦士の倫理とは正反対であることを示していると考えられていた。 [ 46 ] [ 47 ]エアグはしばしば「臆病な、弱い」と訳される。定義上、セイズルの実践者(セイズルの実践者)は、これらの非常に卑劣な魔術行為によってすぐにアルグとされた。[ 48 ]
ニーズはセイズルの 実践を促しただけでなく[ 49 ] 、セイズルを実践する最も可能性の高い動機であると考えられていた[ 50 ]。ニーディングルは悪意のあるセイズルの魔法を使って、人間が所有し作ったものすべてを破壊し、最終的には人類とミズガルズそのものを滅ぼした[ 51 ]。
原始社会では邪悪な魔術師(つまりセイズマズル)への恐怖はもっぱら魔術師の嫉妬心によるものだと考えられていたため、この件に関するインド・ゲルマン語のことわざはすべて、受動的な嫉妬が容易に攻撃的な犯罪に転じることを示している。嫉妬深い者は、隣人が偶然事故に遭うのを受動的に待って密かに喜ぶだけでは満足せず(彼の喜ぶ癖は広く事実として受け入れられている)、彼らが悲惨な生活を送るか、あるいはそれ以上の惨めな生活を送るように仕向ける。[…] 嫉妬は死をもたらし、嫉妬は悪の道を求める。[ 50 ]
したがって、ニーディングルは「害を及ぼし、確実な破滅をもたらすためだけに存在する」神話上の悪魔と見なされていた。[ 52 ]ニースを宿すことは、「人間と遺伝的関係を構成する個々の性質」を破壊することと見なされており、[ 53 ]代わりに逸脱し、倒錯し、病的になるため、この悪魔はまともな人間の正反対であり、その[ニース]は伝染性であると考えられていた。
[ニーディング]は、邪悪な力によって助けられ、導かれ、あるいは強制されて悪事を働いた。したがって、ニーディングは一般的な[道徳的]意味で堕落しただけでなく、元々は邪悪で悪魔的な性質を持つ人間であり、故意に悪を求めたか、あるいは不本意ながら邪悪な力に取り憑かれたかのいずれかであった。[ 18 ]
ニーディンギルは身体的な病気を患っていると考えられており、障害と関連付けられていました。特に、足を引きずることはニーディンギルであることの外見上の兆候でした(例えば、ローグンヴァルド・ストレートレッグの物語では、彼の姓は実際には足が不自由だったため皮肉な侮辱に過ぎませんでした[ 54 ])。また、魔術師は動物だけでなく、人間の不自由な子供も産むと信じられていました[ 55 ] 。
これらの身体的苦痛は、ニーディングルの弱さをさらに裏付けるものと見なされていた。これらの特徴を実際の身体疾患と区別することはしばしば困難であり、「身体的異常に基づくか精神的特徴に基づくかにかかわらず、不気味さや理解不能さが、人々がその人物はニーディングルであると疑う原因となった」ため、実際にまたは認識上逸脱した社会的行動や感情によって定義されるように、古代においてもすでに精神疾患とみなされることが多かった。 [ 56 ]
ニージンギルは、生物学的性別に関係なく女性の服を着てセイズルを行うことがあり、その行為によって、以前男性であった場合は肉体的な生物学的性別を失うと考えられていた。[ 57 ]セイズのより新しい方言形式は、言語的にそれを「女性の性器」と結びつけている。[ 58 ]また、ガレフスの黄金の角には、セイズの男性の入門者が儀式的に「女々しく」なったり、「性別がない」ように見せられたりした証拠が存在する(または存在していた)。(他の宗教の司祭が性別のない精霊を操るために行うように、ローブなどの「女性の服」を使用するなど)。[ 59 ]
グラシング法[ 12 ]によれば、「男として子供を産むこと」、「男娼であること」が罪とされ、グレイ・グース[ 2 ]では「9夜ごとに女になること」と「男として子供を産むこと」が罪とされた。
ルーン文字の碑文にはníðやníðingrという用語は一切使われていませんが、ヴァイキング時代のルーン石碑のいくつかにはoníðingrという用語が使われています。これは、 o-という接頭辞が付いているので、 níðingrの反対を意味し、人が徳のある人であることを示しています。Rundataはこの用語を「悪人ではない」と訳しています。この用語は、Hovgården のÖg 77 、Åkerby の Sö 189、Transjö のSm 5、Rörbro の Sm 37、Vasta Ed の Sm 147、および Århus の DR 68 のルーン石碑で説明的な用語として使われており、[ 60 ] Oppeby の Ög 217、Aringsås のSm 2、および Hjortholmen の Sm 131 の碑文では名前または名前の一部として現れています。 [ 61 ]同じ頭韻を踏んだ古ノルド語のフレーズmanna mæstr oniðing Rは、「最も悪人ではない男」と訳され、Ög 77、Sm 5、Sm 37 に登場し、[ 61 ] DR 68 ではこのフレーズの異形が使用されています。[ 62 ]
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