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ンゲベ族は、中米の現在のパナマとコスタリカの領土内の先住民族です。ンゲベ族のほとんどは、パナマ西部のベラグアス州、チリキ州、ボカス デル トロ州のンゲベ・ブーグレ・コマルカ内に住んでいます。またコスタリカ南西部には、コト・ブルス、アブロホス・モンテズマ、コンテ・ブリカ、アルトス・デ・サン・アントニオ、グアイミ・デ・オサの5つの先住民族領土があり、その面積は23,600ヘクタールに及ぶ。[ 3 ] 21 世紀初頭、ンゲベレ語の話者は約 200,000 ～ 250,000 人です。
Guaymí は、スペイン人入植者がこの民族を指すBuglere語 ( guaymiri )から派生した古い名前です。地元の新聞やその他のメディアでは、スペイン語にはäで表される音 (英語のsawのawよりわずかに高い、低後舌の丸みを帯びたa)がないため、Ngäbe という名前をNgobeまたはNgöbeと綴ることがよくあります。スペイン語話者はäを oまたはaと聞きます。Ngäbe は、彼らの母語であるNgäbere語で「人々」を意味します。多くの Ngäbe がコーヒー農園での仕事を求めてコスタリカに移住しました。NgäbereとBuglere は、チブチャン語族の異なる言語です。
ンガベ族の領土はもともと太平洋からカリブ海まで広がっていたが、帝国や明確な「ンガベ族の領土」は存在しなかった。ンガベ族のほとんどは、首長や有力な家族によって運営される分散した村に住んでいた。現在彼らが住んでいる山岳地帯に居住していたンガベ族はほとんどいなかった。[ 4 ]彼らはスペイン人入植者からの圧力と低地の開発により、その地域に退避した。
クリストファー・コロンブスとその一行は1502年、現在のパナマ北西部ボカス・デル・トロ県でンガベ族と接触した。彼はキビアンという名前か称号を持つンガベ族の指導者に撃退された。この接触以来、スペインの征服者、ラテン系牧場主、そして大規模なバナナ農園の開発によって、ンガベ族は次第に西部の好ましくない山岳地帯へと追いやられていった。多くのンガベ族は戦闘で敗北することはなく、16世紀に近隣のコミュニティを団結させ、7年以上にわたる征服者との戦いを繰り広げた有名なカシケ・ウラカもその一人である。この地域の周辺で生き残ったンガベ族は徐々にラテン系の人々と結婚し、現在カンペシーノ、つまり先住民のルーツを持つパナマの農村住民と呼ばれる人々の一部となった。[ 4 ]
1970年代初頭[ 5 ]、トリホス政権は、現在のンガベ・ブグレ自治州の指定された場所に道路、学校、診療所、その他のインフラを建設することで、ンガベ族に、よりコンパクトなコミュニティを形成するよう促そうとした。これは、以前は分散していた村や家族単位が集まり、より大きなコミュニティを形成するようになったため、生活様式における社会的な変化をもたらした。
1997年、パナマ政府との長年にわたる闘争の末、ンガベ族はコマルカ（半自治地域）を認められた。現在、彼らの大多数はその境界内に居住している。
スペイン人は、現在のパナマ西部で3つの異なるグアイミ族を発見した。それぞれの部族は族長の名にちなんで名付けられ、それぞれ異なる言語を話していた。族長は、コクレ県のナタ、アズエロ半島のパリタ、そして現在のベラグアス県の最も偉大な族長ウラカであった。
ウラカは幾度となくスペイン軍を打ち破り、名を馳せた。1522年にはスペイン軍の隊長ディエゴ・デ・アルビテスに和平条約への署名を強要したが、裏切られて鎖につながれ、大西洋岸のノンブレ・デ・ディオスという町に送られた。歴史家バルトロメ・デ・ラス・カサスによれば、ウラカは脱走し、スペイン軍と死ぬまで戦うことを誓いながら山へと戻った。そして彼はその誓いを果たした。ウラカはスペイン軍にとって非常に恐れられた存在であったため、彼らはウラカの軍勢との戦闘を避けた。ウラカは1531年に亡くなったが、その時もまだ自由の身であった。
ンガベ族は、大西洋沿岸の低地に暮らす集団と、ベラグアス州とチリキ州の高地にある熱帯雨林に暮らす集団の二つの大きな集団に分かれて生活していた。彼らは決して降伏せず、19世紀のスペイン帝国の崩壊まで戦い続けた。19世紀初頭にパナマがスペインから独立してコロンビアに併合された際も、ンガベ族は山岳地帯に留まった。21世紀に入り、一部のンガベ族は徐々にパナマ社会に同化しつつある。
ンガベ族は伝統的に数百万の農場に組織的に居住するか、あるいは家族単位で遊牧生活を送っていた。首長制は首長によって運営され、首長にはしばしば補佐役（カブラ）と顧問団がいた。
2012年、ンガベ族は伝統的な統治機構を現代のパナマの制度に統合することを目的としたシステムを採用した。これにより、ンガベ族は公式行政機関と伝統的機関を持つようになった。行政機関には、知事と副知事、7つの地区それぞれの市長、そして各地区内の各郡の代表者が含まれる。これらの代表者は住民によって選出される（あるいは中央政府によって任命される）。
伝統的な権威機関には、総議長1名と地域議長3名が率いる議会が含まれます。議会は、総長1名、地域レベル3名の地域長1名、地区レベル7名の地方長1名と連携して活動します。総長は主に民衆の代弁者としての役割を果たしますが、その立場において相当な影響力を持つことができます。
ンガベ・ブグレ自治州は約6,700平方キロメートルで、パナマ最西部の3つの州、ボカス・デル・トロ、チリキ、ベラグアスの地域を包含しています。標高は海抜約350フィートから中央山岳地帯の7,000フィート以上まで変化し、耕作可能な土地は約半分しかありません。[ 7 ]
ンガベ族の中には、（電化プロジェクトを通じて）太陽光発電や携帯電話サービスを利用できるようになった者もいる。しかし、大多数は依然として貧困レベル以下の生活を送っており、最新のテクノロジー機器を所有していない。険しい地形のため、ンガベ族の居留地への道路や新たなインフラ整備は、政府にとって費用がかさみ、困難な作業となっている。また、現代社会から隔絶された生活を選ぶンガベ族もいる。
21世紀初頭、ンガベ族のほとんどは自給自足の農民や農業労働者として生計を立てていた。太平洋側の斜面では、米、トウモロコシ、ユッカ、オトイ、ニャメ、そして数種類の豆類が主な作物である。鶏や豚の小規模な畜産も行われている。標高の高い地域では、こうした畜産に加えて狩猟（許可されている場合）も行われている。大西洋側の斜面におけるンガベ族の主要作物は青バナナである。
生き残るために、ンガベ族の多くは現金経済で働くことに頼っています。彼らはコーヒーを摘んだり、大規模な牧場やバナナ農園で働いたりして現金を得ています。また、ンガベ族の中にはパナマの道端で伝統的なビーズのネックレスを売っている人もいます。ンガベ族の女性は、自分たちや家族のために、また副収入として売るために、多くの伝統工芸品を作っています。これには、クラと呼ばれる植物繊維の手作りのバッグ[ 8 ] [ 9 ] 、ナグアと呼ばれるカラフルなドレス、ビーズのブレスレットやネックレスなどがあります。男性は植物繊維で帽子を編んでいます。
ボカス・デル・トロ諸島やプント・ヴァリエンテなど、沿岸部に住むンガベ族の男性の多くは、家族を養うために海洋資源に頼っている。彼らは銛突き漁やロブスター漁を行い、その時の状況に応じて、獲物を消費したり販売したりする。
ボカス・デル・トロ州 では、治水と水力発電を目的としたプロジェクトとして、2011年にチャングイノラダムが完成しました。政府はンゴベ保護区の広大な地域を接収し、ダムの背後にある貯水池の水でその地域を水没させました。アルジャジーラが2012年に制作したドキュメンタリー「パナマ：呪われた村」によると、土地を奪われた人々には補償は一切行われませんでした。[ 10 ]
ンゴベ族の領土では、タバサラ川にバロ・ブランコ・プロジェクトが計画されている。川岸沿いの多くの集落が水没し、推定5000人のンゴベ族の農民に悪影響が及ぶ。バロ・ブランコ・プロジェクトは、ドイツ（ドイツ投資公社、DEG）とオランダ（オランダ開発金融公社、FMO）の欧州銀行によって資金提供されており、国連で各国が設定した世界的な炭素オフセット目標にカウントされる。[ 11 ] 2012年2月、多くのンゴベ族が新しいダムに抗議し、衝突で2人が死亡、100人以上が負傷または逮捕された。ドイツのレインフォレスト・レスキューなど、多くの国際環境団体がこのプロジェクトに抗議しており、同団体はDEG宛てに請願書を提出した。 [ 12 ]
妊娠中の女性は「病気」（bren）とみなされ、出産時でさえ妊娠について語られることはほとんどない。赤ちゃんが健康であると判断されたときに初めて、妊娠を認めても安全だと考えられる。多くの女性は伝統的に、母親や助産師の助けを借りて自宅で出産してきた。政府は女性の健康改善を目指して、ンゴベ地域にいくつかの女性クリニックを設立した。スタッフは女性の文化に合わせ、伝統的な助産師が病院に来るよう促すために、診療方法の一部を調整する必要があった。[ 13 ]
人が亡くなった後、近親者は数晩にわたって遺体のそばで夜通し過ごし、カカオやコーヒーを飲み、食事をし、語り合います。ろうそくは一晩中灯しておかなければなりません。葬儀までの数日間、近所の人や友人が弔問に訪れ、遺族とともに夜を過ごします。
深い穴を掘り、その底にトンネル状の棚を彫り込む。棺はトンネルの中に置かれ、穴を埋める土が棺の上に落ちないようにする。塚はオトエ・デ・ラガルドの葉で覆われる。この葉を噛むと、口の中がヒリヒリして染みになる。悪霊が近づかないように墓の上に置かれる。故人の持ち物は副葬品として墓の上に置かれる。
葬儀後、遺体を清めるため、4日間塩や砂糖を断つ家族もいる。4日後、家族一人ひとりが塩と砂糖をかけたバナナをスプーン一杯ずつ食べて断食を終える。
1960年代頃から、ンガベ族の女性は「ナグア」と呼ばれる、首から足首まで届く丈の短い半袖のドレスを着用するようになった。このドレスは、伝統的に腰布以外はほとんど何も身につけていなかったンガベ族の慎み深さを理由に、カトリックの宣教師によって導入されたと広く信じられている。ドレスは通常、袖口、首周り、ウエスト、スカートの裾に幾何学模様が施されている。ンガベ族の代表的な幾何学模様は「ピントゥラ」（絵の具）または「ディエンテス」（歯）と呼ばれ、山、動物の歯、川のさざ波、あるいは龍の鱗を表していると言われている。
男性は通常、襟付きの綿とポリエステルの混紡シャツとポリエステルのズボンを着用する。ピタの葉で作った農夫帽をかぶっている男性もいるが、ほとんどの男性は都市住民から拝借した野球帽をかぶっている。パナマの豪雨とコマルカ地方のインフラ整備の遅れのため、年間を通してほとんどの期間、男女ともに移動時には「チャンクレタ」（サンダル）またはゴム長靴を履いている。
1600年代初頭、スペインの宣教師がローマ・カトリックを伝えた。19世紀後半以降、プロテスタント、モルモン教、福音派など様々な宗派の宣教師もこの地の人々の間で活動してきた。人々は主にカトリック教徒だが、その後、一部のンガベ族は以下のような様々な形態のプロテスタント・キリスト教の教義を受け入れている。
英国メソジスト教会は、エフライム・S・アルフォンス牧師（1896-1995）の指導の下、1926年から1927年頃にグアイミ族インディアンの間に宣教地を設立した。ボカス・デル・トロ県のカレネロ島で生まれたアルフォンスは、マルティニーク出身のジョン・アルフォンスと、ニカラグアのブルーフィールズ出身のカルロサ・リードの息子で、両親ともにアフリカ系だった。アルフォンスは当初、この地域で技師として働いていたが、次第にグアイミ族に関心を抱くようになった。彼はクサピン半島のバリエンテ族の中で生活し、働き、家族を育てた。
彼は彼らと共にグアイミ語を学び、書き言葉の形式を考案し、新約聖書の四福音書と多くの賛美歌をグアイミ語に翻訳した。また、グアイミ語文法書を作成し、グアイミ語、スペイン語、英語の辞書を編纂した。これらは後に聖書協会によって出版された。アルフォンスの著作の写しは、ワシントンD.C.にあるスミソニアン博物館のアーカイブに所蔵されている。政府は彼にバスコ・ヌニェス・デ・バルボア勲章とベリサリオ・デ・ポラス勲章を授与した。
ノンコマラは、伝統的な神の名前である。
メソジスト派はクサピンに主要教会を設立し、半島周辺に小規模な教会を設立した。メソジスト教会はクサピンに診療所も設立した。[ 14 ]
バハイ教の信者は約8,000人である。信仰に関するいくつかの文書は現地語に翻訳されている。[ 15 ]
ママ・タダはンガベ族の宗教（カルトだと主張する人もいる）で、1961年9月に始まった。フォンセカ川の上で、ベシコ（「ベシーゴ」と発音）という名のンガベ族の女性の前に聖母マリア（そしておそらくイエスも―複数の話がある）が現れたとされている。彼女は民衆へのいくつかのメッセージと命令を授けられた。幻視の正確な命令については激しい議論が交わされているが、おおよそ以下の通りである。
ベシコ（後にママ・チとして知られるようになる）は、もし彼女の民が5年以内にこれらの原則に従わなければ、すべてのンガベ族が死ぬだろうと告げられた。ママ・チの説教は多くのンガベ族に影響を与え、彼らは様々な厳格さでその原則を受け入れた。しかし、5年以内に全員が従ったわけではなく、終末論的な予言は誤りであることが証明された。
これらの本来の教義はキリスト教の教義と融合した。ママ・タダは現在、排他的な、民俗的なキリスト教とみなされている。信者はラテン系の人々に対して警戒心と反感を抱いており、飲酒やバルセリア（イスラム教の儀式）を行わない。ママ・タダを信仰するンガベ族は、より強い兄弟愛の意識を築いた。この宗教は、ンガベ族が自治地域を獲得するための統一的な努力に貢献したと考えられている。
バルセリアは4日間にわたる祭りであり、ンガベ族の伝統的なスポーツです。このスポーツは2人のプレイヤーが交互に長さ4フィート（約1.2メートル）のバルサ材の棒を相手の足に投げつけるものです。目的は相手の膝下を狙って、相手がプレーを続けられなくなるまで攻撃することです。試合前にプレイヤー同士が話し合い、それぞれが何本の棒を投げるかを決めます（10本が少なめ、40本が多め、20本が平均）。トーナメント形式はなく、試合は挑戦やリクエストによって開始されます。
この祭りは、ある町が別の町を招いて開催権を競わせることから始まります。豊作や、お互いに開催権を譲り合う義務などが、開催のきっかけとなるのが一般的です。開催日が決まると、主催者は挑戦を受ける町に結び目のついたロープを渡します。結び目一つ一つが日を表し、このロープは祭りのカウントダウンとして使われます。祭りの数週間前から、各町の参加者は動物の角笛や即席のトランペットを吹き鳴らし、祭りの開催が間近であることを知らせます。
バルセリアの初日、主催者は町で挑戦者を迎え、食べ物と飲み物（一般的には発酵させたトウモロコシ、バナナ、ヤシの葉の酒）を提供する。2日目もほぼ同じ内容である。両陣営の暗黙の目的は、3日目の試合前に祝祭で相手を疲れさせることである。3日目の夜明け、各町の最高のバルセロが事前に決められた場所まで行列を率いて行き、互いに向き合って試合を開始する。夜明けの試合はその日最高の試合とされ、最大60個のバルサが投げられることもある。最初の試合の後、その日の残りは非公式である。試合は挑戦によって開始される。唯一のルールは、同じ町のバルセロ同士が対戦してはならないことと、選手は膝より下を攻撃しなければならないことである。「膝より下」のルールは観客や選手の「チームメイト」によって強制され、違反した場合は殴り合いになるという暗黙の結果となる。 4日目には、挑戦を受けた者たちは退場し、主催者たちは酔っ払って退場できない者や負傷者の世話をする。
バルセリアの参加者は、通常、伝統的なンガベ族の衣装と色彩を身にまといます。羽飾りや動物の皮を身につけ、背中には動物を丸ごと背負う人もいます。男性の中には、試合中に脚を隠すために女性の伝統的な衣装であるナグアを着る人もいます。角笛、笛、即席のトランペットなどが広く使われます。
コマルカ以外では、パナマ国内でバルセリアは評判が悪く、政府によって公式に禁止されている。一般的には、バルセリアは酔っぱらいの暴力的な騒ぎだと考えられている。しかし、ンガベ族によれば、バルセリアにはアルコールと暴力が伴うものの、それは主に文化的なイベントであり、独特なスポーツであり、自分たちの伝統への誇りを示す機会なのだという。
パナマの全州の中で、ンガベ＝ブグレ州は、人間開発、教育、所得、社会経済投資の各指標において常に最低水準にある。また、最近では平均寿命と雇用率においても下から2番目に低い水準となっている。
いくつかの事実：
セロ・コロラド鉱山プロジェクトのような開発プロジェクトは、ンゴベ・ブグレ族の先祖伝来の土地を危険にさらしている。[ 18 ]彼らの地域の一部は、バロ・ブランコ水力発電プロジェクトによって水没する危険にさらされている。[ 19 ]このプロジェクトに対する抗議活動に対し、ンゴベ族の男性、女性、子供が多数逮捕された。[ 19 ]
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