植民地時代のアメリカ先住民女性

北米の植民地時代以前と植民地時代中（歴史家は一般的に植民地時代を1492年から1763年と定義しているが、入植者による植民地主義の文脈では、学者のパトリック・ウルフが言うように、植民地主義は現在も続いている）^{[1] 、ネイティブアメリカンの女性は}入植者とは対照的な社会的な役割を果たしていた。多くの女性がネイティブアメリカンの部族の指導者であった。例えば、チェロキー族の女性は米国との条約交渉に携わり、ハウデノサニー連邦の女性は政治指導者や選挙酋長として活動し、現在もその役割を果たしている。^{[2] [3]}他の女性には子供の世話や食事の支度を任されていたが、その他の役割は部族グループによって異なっていた。ハウデノサニー連邦を構成するアルゴンキン族や6部族など多くの部族では、女性が畑の世話をし、男性が狩りを担当していた。男性が不在の期間が長くなることが多かった。このように、女性は家族の中で重要な役割を果たし、部族内の社会的、経済的要因に大きな影響力を及ぼしました。^[4]

社会生活は部族や地域によって異なるが、女性に対する一般的な見方には、「母親であることと健康な家族を育てることを大切にし、精神的には、女性はスピリット・マザーの延長であり、人々の継承者とみなされ、社会的には、文化的知識の伝達者であり、子供や親戚の世話人として働く」というものがある。^[5]多くのネイティブ・アメリカンの部族は、自分たちの起源は女性であると信じており、彼らの伝説や創造物語の多くは「母なる大地」を描いている。^[6]女性は部族の農業システムを監督する役割を任され、人々のために野菜や植物を収穫し、栽培する責任があった。アルゴンキン族のような部族の女性は、土地を将来の使用のために持続可能な状態に保つように、細心の注意を払って畑を植えた。土壌が栄養分を失うまで一帯の土地を収穫した後、女性は、使用された畑を再生できるように、いつどこで新しい畑を開墾するかを決定する任務を負っていた。^[7]ハウデノサニー族の女性は、しばしば部族内の食糧分配を管理していた。^{[8]女性は霊的な力を持つ存在として認識されていたため、一部の部族では、男性は}シャーマン、首長、薬草学者であることが一般的であったため、女性は軽傷の治療者となる機会があった。 ^[8]

一部のネイティブアメリカンは、単に食料を管理したり「農業科学者」であったりするだけでなく、女性が政治的権力の地位に就いていたことで知られていました。^[6]ハウデノサニー族の年長の女性たちは氏族ごとに集まり、部族や村の評議会に誰が座るかを決めました。^[9]これには、連合内の49人の酋長の任命も含まれていました。^[10]

女性たちは狩猟や漁業の技術も学んだ。ポカセット・ワンパノアグ族の女性酋長ウィータムーのように、部族を率いて戦った者もいた。^{[11] [12]}女性が戦闘に参加することは珍しいことではなかった。女性は倒れた夫や兄弟を守ったり、代わりに戦場に出たりすることがよくあり、参加したことで戦士の称号を得た女性もいた。^[6]アン女王やウィータムーのように部族の指導者となった女性は、戦争に参加したことで知られていた。^[7]

植民地時代、ネイティブアメリカンの宗教はネイティブアメリカンの生活のあらゆる側面に深く浸透し、文化、芸術、歴史、政治、経済に影響を与えました。多くのネイティブアメリカンは動物と植物の両方に魂が宿ると信​​じていました。^[13]

月経は、一部の文化では精神的に重要な意味を持っていました。例えば、ショーニー族、クリーク族、チェロキー族、クリー族の男性ハンターの中には、狩りの最中に月経中の女性との接触を避ける者もいました。月経は生命力と関連しており、女性は最も力強く、この力は男性の殺戮力を乱すからです。この時期に女性の近くを歩くだけでも、男性の殺戮力に影響を与えると信じられていました。この時期、女性は狩りの際、村から離れて過ごし、自分たちの力が通常のスケジュールを乱さないようにしました。この習慣は、文化における先住民女性の力を認めるものであり、また、彼女たちが通常の活動や役割から離れることを可能にしました。^[13]

アパッチ族は他のアメリカ先住民と同様に、女性には霊的な力があると信じており、尊敬される年長の女性の中には部族内で重要な霊的・社会的権威を行使する者もいた。^[14]

伝統的なジェンダーの役割は、ヨーロッパ人が北米を植民地化すると変化した。ヨーロッパ人と接触する前、いくつかのネイティブアメリカン文化は母系制であり、男性ではなく女性が子供に氏族のメンバーシップを継承していた。結婚後、夫は家を出て妻の家族に加わった。^[10]歴史家ケイティ・シンプソン・スミスは、18世紀のチェロキー族の母性について、「生物学的な母と子の関係だけでなく、女性のより広範な親族ネットワーク、肥沃な土地と経済的生計との生産的なつながり、そしてチェロキー族の母としての政治的役割を含む」という「社会的、経済的、政治的制度」と表現した。チェロキー族は、すべての女性の親族を「母」と呼ぶことで、彼らの文化における母性の重要な役割を認めた。^[15]ホピ族は母系制と母系制の両方を持ち、社会において平等な役割を果たしていた。女性もホピ族の政治に参加している。^[16]

多くのネイティブアメリカンの文化では、男性の家族が結婚を決めたにもかかわらず、妻が離婚を望むかどうかを決定しました。^[6]ハウデノサニー族とチェロキー族では、女性は離婚を望んでいることを示すために、夫の持ち物を玄関の外に置いておくことができました。^[10]

ヨーロッパの植民者と接触した部族の中には、ヨーロッパ文化に似た父権制の性別役割制度を採用した者もいた。^[17]チェロキー族では、19世紀を通じてチェロキー評議会が可決した一連の法律により、中絶の犯罪化など女性の性的自由が制限された。評議会はまた、財産相続と市民権の確立に父系制を導入する新しい形態を導入する法律も可決した。^[18]歴史家のセダ・パーデューは、チェロキー族の性別役割の変更は廃止される前は「表面的なもの」であり、評議会の一連の法案は「おそらく南部の白人農園主を模倣しようとしたチェロキー族のエリート層に限定された」観点を表していたと示唆している。^[19]

ラコタ族には、男性的な振る舞いをし、特別な力を持つ「ダブル・ウーマン・ドリーマー」の伝説があった。^[8]これは、狩りや戦争のときに男性のように振る舞う戦士の女性や「男らしい心を持つ女性」という概念を刺激した。^[8]男性の役割として「ベルダッシュ」があり、男性が女性の服を着て責任を負うことができる役割だった。^[8]この呼称は、現代のアメリカインディアン文化では 「トゥー・スピリット」とも呼ばれている。

アパッチ族では、少女は日の出の儀式を経るまでは女性として認められません。アパッチの日の出の儀式は、アパッチ族の少女たちが初潮を迎えた直後に経験する4日間の成人のお祝いです。神聖な儀式の間中、彼女たちは歌や祈りに合わせて踊り、白塗りの女性の肉体的、精神的な力で自分自身を満たし、アパッチ族の女性としての役割を受け入れます。^[20]

ヨーロッパからの移民は、領土の主張と、ネイティブアメリカンを土地から強制的に追い出すという結果を伴った。ネイティブアメリカンの中には、移民を歓迎し、新参者に技術や持ち物を提供した者もいた。しかし、移民はネイティブアメリカンのもてなしの心を利用し、部族の土地の上に自分たちの国を築き始め、ますます多くのヨーロッパ人が北アメリカに移住し、彼らのために新しい町や家を建てるよう促した。多くのアメリカインディアンを土地から暴力的に追い出したことに加え、ヨーロッパ人は新しい病気を持ち込み、部族の死亡率を高め、ネイティブアメリカンの出生率を低下させた。ヨーロッパ人の数が増えるにつれて、アメリカインディアンの人口は減少し、絶滅に近づいた。^[21]

ヨーロッパ人の猛攻がアメリカ先住民女性に与えた影響の一つは結婚であった。多くの北東部の部族では、先住民女性は毛皮商人の案内人、通訳、そして最終的には妻として使われた。これらの結婚は文化間の同盟を仲介する役割を果たしたように見えたが、毛皮商人がヨーロッパに戻ると決めたとき、彼らは妻を捨てたり、別の商人に財産として手放したりした。^[8]これらの結婚から生まれた子供は、アメリカ先住民社会で伝統的にそうであったように母親の管理下にはなかった。その代わりに、これらの子供の多くは父親によってキリスト教教育を受けるために送り出された。^[8]

入植者の中には、こうした関係に関わった原住民の女性をキリスト教徒に改宗させようとする者もいた^{[22] 。} ポカホンタスの物語は、部族と入植者の間に同盟をもたらした多くの結婚の例である。^[23]ポカホンタスの肖像画は、原住民としてのアイデンティティを剥ぎ取られ、堅苦しいヨーロッパの服を着た女性を描いたものである。^[23]原住民の女性の中にはキリスト教に改宗した者もおり、最も有名なのはモホーク族のリリー、カテリ・テカウィタである。テカウィタは、フランス人宣教師によって洗礼を受けた母親からカトリックの教えを受けた。テカウィタは19歳のときにカトリックに改宗したが、その決断は部族から軽蔑と厳しい扱いを受けた。^[24]

ヨーロッパ人が先住民女性を性的対象として扱い、その役割を担ったことで、学者レイナ・グリーンが造語した「ポカホンタス・パープレックス」が生まれ、今日でも先住民女性に影響を与えている。このイデオロギーは、先住民女性には3種類の異なるタイプの人間しか存在できないことを表すが、その1つがスコー（蔑称）である。この役割は、白人男性が欲情する抽象的な美徳と結び付けられ、先住民女性を性の対象とみなす危険な環境を作り出し、当時も今も先住民女性に対する暴力を正当化している。^[25]ヨーロッパ人と接触する前は、先住民女性に対する家庭内暴力はそれほど蔓延しておらず、実際に起こったことは厳しく罰せられた。先住民女性に対するこの暴力は植民地化によって形作られ、今日でも続く暴力を許している。^[17]

当時の著名な女性には次のような人々がいます。

• パムンキーインディアン部族のアン女王は、 1706年から1715年の間に、ポウハタン連邦の最も強力な部族の中で地位に上り詰めた。彼女は叔母で前部族長のコッカコエスキの死後、権力を握った。^[26]故郷でしか君主制を見ていなかったヨーロッパの入植者たちは、彼女の高い地位から彼女をアン女王と呼んだ。バークレー将軍が、ベーコンの反乱を阻止する準備のできた兵士に彼女の部族の戦士を加えるよう要請したとき、アンは当初、自分の部族の人々が白人入植者によって何十年も虐待されてきたという理由でこれを拒否した。総督が待遇改善と同盟を約束した後、アンは戦士を供給することに同意した。^[27]

• ポカホンタスは、ポウハタン族の有名なアルゴンキン族の酋長の娘でした。ポカホンタスは原住民とヨーロッパ人入植者の間の紛争で重要な役割を果たしました。^{[23]彼女は、イギリス人}ジョン・スミスの代わりに死刑に処せられるために自らを犠牲にし、彼の命を救ったと言われています。 ^[23]ジョン・スミスがイギリスに戻った後、彼女は部族の一員と結婚しましたが、第一次アングロ・ポウハタン戦争で捕らえられ、そこでイギリス人に監禁され、聖書を教えられ、洗礼名であるレベッカを与えられていました。彼女は後にジョン・ロルフと結婚し、ポウハタン族と入植者の間に平和の時代を築きました。^[23]
• ウィータムー女王は父の後を継ぎ、ポカセット・ワンパノアグ族の酋長となった。ウィータムーは狩猟、魚釣り、水泳に熟練し、部族の他の女性たちの仕事や技術も学んだ。彼女は5回結婚し^{[11] 、その中にはピルグリムたちと最初の感謝祭を過ごしたことで知られる}マサソイトの息子との結婚も含まれており、結婚を通じて同盟を維持した。ウィータムーはフィリップ王戦争で戦うよう戦士たちを派遣し、入植者への攻撃を成功させたこともあった^[27] 。フィリップ王が裏切られ戦争が終結すると、入植者たちはフィリップ王と他の指導者の首をはねることで勝利を激しく祝った^[28] 。ウィータムーは逃亡を試み、トーントン川に落ちて溺死した。
• テネシー州チェロキー・ウルフ族のナンシー・ワードは、1755年にチェロキー族とクリーク族の間で行われたタリワの戦いで夫キング・フィッシャーが敗れ、形勢が逆転した後、18歳の時に「ギガウ」または「最愛の女性」の称号を与えられたことで知られる重要な歴史上の人物である。彼女が戦いに参加したことが、チェロキー族が数で劣勢だったにもかかわらず、彼女の部族を勝利に導いた転機となったと言われている。「最愛の女性」の称号は女性に与えられる最高の名誉であり、チェロキー族は「最愛の女性」を人々の代弁者として偉大なる精霊が利用すると信じていた。この役割で、彼女は評議会の会合で平和の酋長と戦争の酋長と一緒に座り、発言して意見を聞いてもらった。ナンシー・ワードはこの称号を終身保持し、女性評議会として重要な役割を果たした。^{[29] [30]}
• ルイジアナのナタオ族 (フランス人) とアデイ族(スペイン人) の出身であるアンヌ・デ・カドーは、ヨーロッパ人入植者によって記録された部族の最初のネイティブ・アメリカンである。アンヌは奴隷として売買されたが、後にパリ生まれの貿易商、探検家、そしてナキトシュ砦に駐屯した最初の兵士の 1 人であるジャン・バティスト・ブレヴェルと結婚した。ジャンはアンヌをとても愛していたので、司令官ルイ・アントワーヌ・ジュシュロー・ド・サン・ドニから結婚の許可を得た。3 度の結婚許可書の発行後、ジャンとアンヌはカトリック教会で結婚した。当時の他の多くのネイティブの「妻」とは異なり、彼女の結婚と子供は奴隷扱いされるのではなく、カトリック教会とフランス植民地政府によって認められた。彼女は読み書きを学び、キリスト教の教えを学んだ後にカトリック教会に完全に入信したことで、ヨーロッパ人入植者の尊敬を得た。アンと息子の洗礼は、ルイジアナ州最古のカトリック登録簿に最初に記載された記録の一つである。アンは、初期植民地ルイジアナで最もよく記録されたネイティブアメリカン女性の一人とみなされている。^{[31] [32]}

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