ラ・ワステカのナワ族

ラ・ワステカのナワ族はメキシコの先住民族であり、ナワ族の 1 つです。彼らはメキシコ北東部のラ・ワステカと呼ばれる山岳地帯に住んでおり、イダルゴ州、ベラクルス州、プエブラ州の一部が含まれています。彼らはワステカ・ナワトル語方言の 1 つ、つまり西部、中部、東部ワステカ・ナワトル語を話します。

ラ・ワステカはメキシコ北東部に位置し、サン・ルイス・ポトシ、タマウリパス、イダルゴ、ケレタロ、プエブラの6つの州にまたがっている。東境はメキシコ湾、西端はシエラ・マドレ・オリエンタル山脈である。この地域には、ティエラ・フリア、ティエラ・テンプラダ、ティエラ・カリエンテの3つの気候帯がある。この土地は、沿岸部を除いて、比較的岩が多く栄養分の少ない土壌である。^[1] 歴史家の意見は一致していないが、沿岸部のワステカ人が、1497年にアメリコ・ヴェスプシオがベラクルスとタマウリパスの海岸の地図を作成した際に、メキシコ人とヨーロッパ人との最初の接触を持った可能性がある。これら沿岸部のワステカ人はマヤ語によく似た言語を話し、ヴェスプシオは彼らをよく描写し、その地域をラリアブと名付けた。

トウモロコシがナワ族にとって不可欠であると言うのは、控えめな表現に過ぎません。トウモロコシは彼らの生活のあらゆる側面を包み込んでいます。毎食トウモロコシを実際に消費することから、コミュニティにおける政治的役割まで、その力と影響力から逃れることはできません。ナワ族の男性は、実際に人生の大半を農業に費やし、女性と子供も土地の耕作に役割を果たしています。コミュニティの全員が貢献しているため、時折周期的に不足することはありますが、通常、トウモロコシなどの食料は豊富にあります。^[2]

ナワ族にとって、トウモロコシは肉体的な生命維持だけでなく、精神的な維持としても知られています。トウモロコシは毎食に使われ、家畜の餌にもなります。トウモロコシは主な収入源であり、コミュニティの政治に欠かせない要素です。トウモロコシは色によって4つのグループに分けられます。白いトウモロコシは人間の食用に最適で、市場で販売されています。黄色いトウモロコシは弾力性があり、乾季に栽培され、家畜に好まれます。黒と赤のトウモロコシは生産量が少なく、食用には好まれません。^[3]

コロンブス以前の時代から、アマトランの人々の農業慣行、ひいては食生活にほとんど変化はなかった。ナワ族は、トウモロコシなどの主食を栽培するために、焼畑農業という園芸サイクルを利用している。コミュニティの男性は全員、鋼鉄のマチェーテと掘り棒だけを使って周囲の土地を耕作している。個々の家族も、ミルパ園芸（耕作地）を利用して、自分たちが選んだ作物を育てている。^[3]

大きな農地は主食作物の栽培に利用される一方、家族は家庭菜園でハーブ、花、果樹（マンゴー、バナナ、プラム、オレンジ、ライム）を栽培することもできます。ミルパ菜園は労働集約型ですが、そこに注ぐ注意により、多くの場合、高い収益を生み出します。大きな区画は、カボチャ、唐辛子、ユッカ、アマランサス、メロン、トマト、ハーブ、タマネギ用に区切られています。サトウキビとコーヒーは、市場で販売される商業作物として栽培されています。^[3]

家畜は土地を自由に歩き回ることができる。豚は収入源となるため、家族が豚を食べることはめったにない。豚は七面鳥、鶏、アヒルから生産される肉や卵とともに市場で売られる。コミュニティ内のエリートや裕福な家族は、飼育している牛の数で判断できる。牛の購入と飼育には費用がかかるが、経済活動の頂点にある。^[3]

ナワ族の生計戦略には、狩猟、採集、漁業も含まれる。採集は女性と子供が行い、食糧不足のときに限られる。彼らは周囲の森林から野生の産物や薪を集める。狩猟は男性のみが行うが、現在ではまれな習慣である。焼畑農業による森林破壊と人口増加により、動物は南に移動した。過去には、狩猟される動物は一般的に鹿と豚であった。現在、動物はウサギと鳥のより小さな獲物に限られている。狩猟と採集に比べて、漁業はナワ族の食生活においてより重要な役割を果たしている。男性と少年は市販のナイロン網を使用して、魚、ザリガニ、エビのような甲殻類を捕獲する。銛釣り、弓矢、爆竹で魚を気絶させるなどの魚捕獲技術も魚捕獲に用いられる。^[3]

家族は、農業、畜産、臨時賃金労働を組み合わせて家計を支えることを選択します。農業は最も重要な生産活動であるため、農家は常に収穫量を増やそうとしています。彼らは二毛作（一度に2つの主要な作物を育てる）または土地の面積を増やすかのいずれかを行います。最小限の技術と激しい肉体労働では、より大きな作物を管理することはほぼ不可能です。たとえ農家が成功したとしても、市場に大量の荷物を輸送したり、余剰分を保管したりすることができません。熱帯気候は湿気が多すぎて食料を保存することができません。作物を食べる害虫や昆虫は言うまでもありません。農業は家計の支出に見合わないため、家族は市場で販売するための副次的な作物を育てたり、副業（牛の牧場での労働）をしたり、市場で家畜を売ったりすることを余儀なくされます。^[3]

女性と少女たちは毎食の準備をする。彼女たちは一日の大半をトルティーヤ作りに費やしている。トウモロコシの殻をむき、粒を茹で、水にミネラルライムを加える。トウモロコシが柔らかくなったら、洗ってからマノとメタテで3回挽く。この作業がすべて終わったら、トウモロコシを挽いてねじり、湿ったペーストを作る。次に生地のかけらをたたき合わせて円形にする。食事中も、女性たちはトルティーヤを作り続ける。食べ物はボウルで食べ、トルティーヤは食器として使われる。すべての食事はトウモロコシがベースになっている。料理には、穂軸から取ったばかりのトウモロコシ、トルティーヤ、コーンミールのパン料理、タマーレ、エンチラーダ、茹でたりスープとして食べたりする黒豆などがある。ナワ族の3番目の主要食品はカボチャである。これも茹でるが、粗糖で甘くする。魚や甲殻類はトルティーヤに包んで丸ごと調理するか、トウモロコシの皮やバナナの葉に包んで茹でる。肉は珍しいが、濃厚なチリソースとして調理される。料理には、風味を増すためにタマネギ、トマト、さまざまな唐辛子を加える。アマランサスの種子から作られ、粗糖で甘くしたお粥は、人気のデザートになる。^[3]

さまざまな植物や動物が、一般的に栄養のある食事を提供しています。ナワ族の食事の主成分はトウモロコシであるため、タンパク質が不足することがあります。豆や魚、また狩猟で得られる肉を食べることで補うことができます。残念ながら、これらの手段が常に利用できるとは限りません。タンパク質不足は、乳児ほど成人には有害ではありません。この地域では乳児死亡率が高く、この要因に関連していると考えられています。お菓子、ソーダ、加工食品へのアクセスと入手性が高まると、将来間違いなく健康問題の流行を引き起こすでしょう。^[3]

征服以前、ラ・ワステカのナワ族はアステカの宗教の変種を実践していました。

ある意味で、ナワ族は今でも多くの古い神々を崇拝している。ナワトル語にとって最も重要な精霊の1つはトナンツィジである。この神は先住民時代に豊穣を象徴していたが、現在ではグアダルーペの聖母として認識されている。メキシコの守護神であり、先住民族の「尊敬すべき母」として、トナンツィジは先住民時代の伝統とキリスト教をつなぐ存在となっている。トナンツィジはもともと空から降臨したが、今は山間に住み、村を見守っていると人々は信じている。現在のトナンツィジの姿は、通常、村の神社に安置されているグアダルーペの聖母像である。^{[4]グアダルーペの物語の発展は17世紀後半に始まり、実際には}メソアメリカというより大きな単位を象徴する「マクロ民族の聖人」 の発展と関係があったのかもしれない。 1649年、バチレル・ルイス・ラッソ・デ・ラ・ベガは、先住民向けにナワトル語の本を著し、インディアンに聖母マリアの伝説を説明しました。この本では、聖母マリアがインディアンの前に現れ、彼らを助けたいと望んでいることを強調しています。先住民の村人たちは、聖母マリアを豊穣と生命、そして地球、太陽、水のすべての側面の象徴として崇拝しています。^[5] トナンツィンとしての聖母マリアの化身は、ナワ族だけでなくすべての先住民にとって、聖母マリアを受け入れるために特に重要でした。

トナンツィンからグアダルーペが発展したこのシンクレティズムに加えて、トナンツィンに関連する神話の 1 つに、彼女が 4 人の息子、トラワリロ、サ フア、モンテスマ、トテオツィを出産したことが挙げられます。最後の息子は、太陽とキリスト教の側面を持つイエス キリストの象徴です。^[1]この神話は、最後の息子として、太陽とキリストが私たちの現代を支配していると信じられている理由を説明しています。キリスト教の神に加えて、キリスト教の悪魔は、スペイン以前の悪意のある霊と同一視されてきました。トラカテコロトル (ナワトル語で「フクロウ男」) は、犠牲者を冥界に導き、しばしばフクロウの姿で地上に現れます。彼の分身であるトラワリロ (怒りの者) は、墓地やスペイン以前の遺跡の周辺に潜む霊です。

ナワ族は今でも多くの古代の伝統を守っていますが、同時に、これらの儀式の多くをカトリック教会と同期させ、調整してきました。12月21日から12月24日までの冬至には、重要な暦法が行われます。これは、ナワトル語で誕生を意味するtlacaelelと呼ばれます。この時期、日が長くなるにつれて太陽が北に移動し始めるため、誕生と関連しています。この祝祭の間、シャーマンは神殿を開き、グアダルーペの聖母の形をしたtonantsijの石膏像を取り除きます。像は、火のついたろうそくを持った少女たちと一緒に神聖な旋律を奏でるギタリストとバイオリニストの形をしたファンファーレとともに行列の列になって移動します。この像は村人たちが事前に準備していた家の祭壇に置かれ、その隣にはそれほど重要ではない他の2つの石膏像が置かれています。イエスの聖心と聖母マリアの像は、ミルパの実りのために重要であると信じられています。^[1]

ナワ族の宗教はカトリックとカスタム宗教の両方が独創的に融合したもので、先住民族の儀式にキリスト教の信仰と慣習を取り入れているものの、基本的な信仰体系は征服以前のものと非常によく似ています。

キュランデロ、またはシャーマンは、基本的に、ウェセロスやパルテラスがカバーしていないあらゆる種類の病気や疾患、精神的なものを含む病気の世話をすることが期待されています。この責任には、診断、薬学、占い、儀式の指導が含まれます。ナワ医学は宗教や占いと密接に関連しているため、治療者は医療と宗教の両方の責任を負います。^[6]ワステカ地域では、治療者はコミュニティでもう少し広い役割を果たしており、作物の豊穣や教会の行事に関する公の儀式や会合で講演します。治療者は、通常、コミュニティで尊敬され、同時に恐れられています。これは、彼らが提供する医療、彼らが持つ知識、そして彼らが行うことができると考えられている魔術の結果です。^[4]

人は、治療が自分の運命であるという「兆候」によって、治療師になることを選んだり、その運命に気づいたりする。これらの兆候には、治療師が解釈する象徴的な夢が繰り返し現れたり、病気が奇跡的に治ったりすることなどがある。その後、その人はコミュニティ内の熟練した治療師のもとで厳しい訓練と見習い期間に入るが、卒業できない人も多い。この過程は複雑で困難なもので、師匠は6～7年かけて贈り物と​​引き換えに生徒に知識を授ける。訓練は、全体として、聖歌の習得、祭壇の建設、状況に応じた精霊への適切な供物、植物とその用途に関する知識などで構成される。訓練を終えた生徒は、自分の診療所を開設して忠実な顧客を開拓しなければならないが、これは訓練を終えるのと同じくらい大変な仕事である。治療師であることには多くの意味合いと責任が伴うため、これは人生でストレスの多い、試練の多い時期となる可能性がある。^[7]

通常、治療師は病気の重症度と患者の経済状況に基づいて、支払い（金銭、タバコ、酒、食品）について何らかの合意に達した後、患者の診断プロセスを開始します。これはさまざまな方法で行うことができますが、患者との簡単な面接の後、手首、首、こめかみ、腰、胸で行う「脈打ち」が含まれます。^[7]また、散らばったトウモロコシの粒や線香の煙のパターンを読んだり、背後からろうそくで照らされた水晶を見つめたりすることで占いが行われます。診断が下されると、治療師は病気に応じて必要なものと一致する祭壇の構築に進みます。祭壇には、さまざまな植物、動物、食品、切り抜き紙、ろうそく、または治療師が必要とみなすものを含めることができます。通常は、儀式の詠唱を伴う何らかの儀式が続きます。その後、治療師は何らかの薬や儀式を処方することがあります。^[4]

病気に苦しむナワ族は、悪意のある病原体を引き寄せるためにシャーマンを探すことが多い。これがうまくいかない場合、西洋医学の治療を求めることもあるが、通常は最初にシャーマンを利用する。^[1]シャーマンは、浄化の儀式で使われる切り抜きを通して精霊の生命力を引き寄せる。これらの悪意のある精霊には、名前、関連する色、紙を通した表現がある。彼らは、非業の死を遂げた村人や、死者の日などの儀式で親族に忘れられた村人から生まれる。^[1] 彼らはトウモロコシを食べること、アルコールを飲むこと、タバコを吸うことを好み、常に漂って、入り込める感受性のある人を探している。^{[8]これらの精霊は、若者や老人など、}チカワリストリや力 の弱い人を餌食にする傾向がある。これらの精霊は、病気、不快感、さらには最終的には死を引き起こす。1 つの精霊が 1 種類の病気を表すわけではない。むしろ、精霊の害は、さまざまな人にさまざまな症状として現れる。しかし、すべての精霊が悪をもたらすわけではありません。守護霊であり、鎮める必要のある精霊もいます。ナワ族は、単にこうした有益な精霊を鎮める手段として、時折儀式を行います。

ウエセロ、つまり整骨師は骨折や脱臼の治療を担当します。パルテラはほとんどが女性で、出産の過程、産前産後の女性、そして産後しばらくの間の子供たちの手伝いをします。ソバドーレはマッサージ療法を担当します。

製紙と紙の使用は、スペイン人による征服以前のメソアメリカでの生活の重要な側面でした。紙には儀式的な意味があり、宗教とのつながりがありました。しかし、スペイン人は征服中に、伝統的な宗教の痕跡をすべて消し去ろうと、先住民の宗教実践者を罰し、宗教書や紙の供物を焼き払いました。1900年の探検で、人類学者フレデリック・スターは、辺鄙なワステカ地方で驚くべき発見をしました。彼は、オトミ族の間で宗教的な紙の使用がまだ行われていることを発見しました。^[1]数年後、ニコラス・レオン教授は、ナワ族のコミュニティで同様の発見をしました。^[1]はるか昔に廃れたと考えられていた伝統は、宗教的迫害を防ぐ手段として部外者から隠されることが多かったものの、実践され続けました。現在でも、紙の使用とそれに関連する伝統的な宗教儀式はナワ族にとって重要であり、部外者に対して自分たちのアイデンティティを主張する手段となっています。

ナワ族の世界観によると、宇宙は天、地、冥界、そして「水の場所」の4つの領域に分かれています。^[9]無数の霊魂がこの4つの領域すべてに存在し、程度の差はあれ人間の行動に影響を与えています。万物は宇宙の神から授けられた結果、ヨロトル、つまり生命力を持っています。これには植物、動物、人間（生きている人間と死んでいる人間）、特定の物体が含まれます。人間だけがヨロトルとトナリの両方を持っています。トナリは大まかに才能や適性と訳され、個人のエネルギーと密接に関係しています（Sandstrom 1991：258、259）。トナリは人間が死ぬと消えますが、ヨロトルは残ります。したがって、環境内の物体も人間の行動に影響を与えることができます。なぜなら、それらにも活気を与える心と魂/生命力が含まれているからです。

サンドストロームとサンドストロームは、シャーマンが使用する切り抜き紙を、それが表す霊に基づいて4つのカテゴリーに分類しています。病気を引き起こす霊（治癒の儀式用）、種子の霊（農業の生産性）、証人の霊（シャーマンと他の強力な霊との仲介者）、そして祭壇への供物を受け取りに来る霊を歓迎する装飾品です。^[9]これらの霊は宇宙の4つの領域すべてに存在します。シャーマンが生命力を操作することで、たとえば病気を治したり、農業の生産性を確保したりする力を持つのです。

ナワ族の世界観に関する知識は、彼らのコミュニティにおける病気の研究に貴重な洞察を提供します。西洋の生物医学のように、解剖学的器官系に病気を位置付けたり、身体的な病気の病原性の原因を探したりするのではなく、ナワ族は「患者とその身体的および社会的環境との間に生じた不調和または不均衡」の根本的な原因を探します。^[1]シャーマンによって行われる治癒の儀式は、調和のとれたバランスを回復するのに役立ち、その中で、霊が患者に影響を与えることを選択した理由を明らかにすることで病気を根絶します。

霊が宿る理由を理解することが、儀式の第一段階です。シャーマンは占いを使ってこの原理を解明しますが、その原因には「魔術、近所の噂話、家の霊の怒り、つまずき、転倒、または人が突然恐怖を感じるその他の出来事…または、患者側の行為や義務の不履行が地、水、天の霊、または亡くなった親族の魂を怒らせた」ことなどが含まれることがよくあります。^[1]霊が特定されると、それを取り除くことができます。この除去により、衰弱した患者はエネルギーの供給を回復し、治癒することができます。取り除かれた霊には、怒らないように供物が捧げられます。

シャーマンの紙人形に最もよく描かれる精霊はエジェカトルで、突風に乗って移動すると言われていることからその名がつけられた。悪い空気の概念はメソアメリカ全土で一般的であるが、ナワ族の紙人形では特に鮮明で物理的に表現されている。シャーマンは浄化の儀式で使われる精霊の切り抜きを通してこれらの精霊を引き寄せる。これらの精霊には名前があり、関連する色があり、紙で表現されている。彼らは非業の死を遂げた村人の霊や、死者の日などの儀式で親族に忘れ去られた村人の霊を表している。^[1]彼らはトウモロコシを食べること、アルコールを飲むこと、タバコを吸うことを好み、常に漂いながら、入り込めそうな人を探している。^[10]これらの精霊は、若者や老人など、 チカワリストリ、つまり力の弱い人を餌食にする傾向がある。

エジェカトルは病気や不快感、さらには死を引き起こす。1 つの霊が 1 つのタイプの病気を表すわけではない。むしろ、霊の害はさまざまな人々にさまざまな症状として現れる。(すべての霊が有害というわけではないことも強調しておかなければならない。中には守護霊として働き、なだめる必要がある霊もいる。儀式は、役に立つ霊をなだめて祝福を求める手段である。) エジェカトルは、通常、墓地、入浴エリア、家などのエリアに潜んでいる。^[9]エジェカトルは頻繁に動き回り、通りすがりの予期しない村人や弱い村人に侵入する。^[1]村人は、家の近くに守護霊の切り抜きを置いていることが多い。魔術師も、切り抜きを使って「霊を引き寄せ、特定の犠牲者のところへ導く」ことで、これらの霊に悪影響を及ぼす。^[1]エジェカトルは動物に変身して夜に犠牲者を見つけることもよくある。^[10]

人間の行為（ナワ族の世界では、人間は他の物体よりも調和のバランスを崩す能力が高い）により、ナワ族の悪行は病気や不幸につながる可能性があります。コミュニティのメンバーは、これらの精霊をなだめ、バランスと調和という非常に重要な概念を維持するために、継続的に供物を捧げなければなりません。これらの供物は、誤った行為を覆い隠し、健康や病気からの保護など、精霊からの継続的な祝福を確実にするために役立ちます。

サンドストロムによれば、儀式のために切り取られる紙人形の数は、中規模から治癒の儀式では50体、村の雨乞いの儀式では約25,000体と様々である。^[1]治癒の儀式は、問題の深刻度とシャーマンの治癒力に応じて、長さ、費用、精巧さが変化する。^[1]紙人形は、通常は煙を使ってシャーマンによって神聖化されるまでは力を持たない。

村人たちは、シャーマンの評判や患者のための資源の入手可能性に基づいて、村の外にシャーマンを探すかもし​​れません。男性も女性も、トリュークパントル、つまり浄化の儀式に関わるシャーマンになることができます。良いシャーマンは、切り紙に関する幅広い知識を持っていなければなりません。切り紙では、色、名前、起源、表現がすべて重要です。また、特定の霊が特定のタイプの人々を特定の時間に襲います。シャーマンはこれらすべての知識を持っている必要があります。ただし、各シャーマンは独自の切り紙スタイルを開発します。シャーマンの責任の90％は治癒の儀式であり、村人に継続的に雇用されるかどうかは、カリスマ性と実証された治癒能力にかかっています。既存の人形の知識にかかわらず、シャーマンは常に新しい紙の人形を作成できます。サンドストロームとサンドストロームは、「切り紙のバリエーションは、儀式の専門家が人間と霊の間の効果的な仲介者として自分自身を区別しようとする試みを反映しています。しかし、すべてのバリエーションの根底には、霊界の性質とそれに対処するための効果的な戦略についての共通の仮定があります。^[9]紙の人形の多様性と膨大な数の中で、これらの切り抜きの間には驚くべき類似性があります。この統一性は、ナワ宇宙全体に見られる生命力の共通性を表しています。^[1]儀式の専門家、つまりシャーマンの仕事は、ナワを取り巻く世界との調和とバランスを調整することです。

ワステカのナワ族は、宇宙には4つの世界があると信じている。1つ目は地球、2つ目は空、3つ目は水中、4つ目はミクトランと呼ばれる。ミクトランはナワ語で死者の場所を意味し、地球の中にある。そこは、通常の死を遂げた人々の魂が住む暗い場所であると考えられている。溺死や雷に打たれて死んだ人は、水中の世界であるアパンに住むと言われている。魂には、ヨロトルまたは生命力とトナリまたは心の魂の2種類がある。トナリはミクトランに住む魂である。ミクトランでは、魂は再婚し、地上で暮らしていたときと同じように暮らし、死ぬ前と同じように農業をしたり村で暮らしたりすると信じられている。^[1]

ワステカのナワ族の死の文化の非常に重要な側面は、死んだ親族の心と魂に捧げられる儀式的な供物である。これらの供物は魂を養うため、また死んだ親族をなだめて彼らがエジェカトルの霊魂とならずミクトランに留まるようにするために捧げられる。これらのエジェカトルの霊魂は生きている者に病気、死、そして多くの不幸をもたらす可能性がある。これらのエジェカトルの霊魂は特に墓地の周辺に存在すると考えられており、そのため村の家から遠く離れた場所に埋葬地が設けられる。死んだ幼児は脅威とはみなされないため、通常は家族の敷地内に埋葬される。^[1]

死を記念する主な行事は 10 月 18 日から始まります。この日、ナワ族は秋に当たる大地の死を祝います。この日以降、トナルリは親族を探して大地を歩き回ります。生きている者は 10 月 30 日に祭壇を設置し、親族の亡くなった魂を迎えます。祭壇からドアまで花の道が置かれ、トナルリが供物にたどり着けるようにします。11 月 1 日まで毎日、家族は 1 日 3 回、温かい食事を祭壇に置きます。家族は魂に食事をさせてから、残ったものを食べます。11 月 2 日には最も有名な儀式が行われます。これはDia de los Muertos、つまり死者の日です。この日、家族はごちそうを用意して墓地に向かい、親族の墓を掃除して飾り付け、食事をいただきます。人々は皆、きちんとした服装で、お祭りは色鮮やかで賑やかです。この日に捧げられる供物は大人の魂のためのものである。前日に捧げられた供物は幼い子供の魂のためのものである。一部の人々は亡くなった先祖を無視していると考えられるため、それらの霊も鎮めるために村の外に祭壇が置かれる。^{[11] [12]} ... ^{[1] [13]}

ティテイシュピヤジは葬儀の儀式の名前です。死後 1 日以内に行われますが、その理由は説明されていません。遺体は腕を胸の前で組んだ状態で台の上に置かれ、顔には白い布がかけられます。 マリーゴールドまたはフロール デ ロス ムエルトスは、死の儀式にとって非常に重要です。マリーゴールドの輪が遺体に置かれ、遺体の足元から遺体の頭の上の屋根の梁までマリーゴールドまたはオジトリの列が張られます。マリーゴールドの列は、トナリが体から出る旅を導くと考えられています。遺体の 3 辺の地面に杭で立てられた蜜蝋キャンドルもあります。儀式のこれらの初期段階が行われている間、大工が杉で棺を組み立て、家族は 24 時間徹夜で待機します。徹夜中、親戚や近所の人が家族に贈り物を持ってきます。これらの贈り物には「生のサトウキビのアルコール、トウモロコシ、豆、ソフトドリンク、ろうそく、調理済みの食品」が含まれています（サンドストロム1991：297）。女性たちはうめき声を上げ、男性も女性も泣きます。また、この光景の間、家族の男性メンバーがラテン語でカトリックの祈りを声に出して読んでいます^[1]

埋葬の日にも多くの儀式が行われます。棺の底には白い灰で作られた十字架があり、埋葬される人に応じて、冥界の新しい配偶者のために白い布と男性用または女性用の衣服一式が置かれます。また、新しい家ミクトラン用の皿、カップ、マチェーテも提供されます。遺体はオジュトリで7回巻かれ、包帯で7つの十字架を持ち、その後棺に入れられます^[1]

墓地への行列は、遺体を家から運び出すことから始まります。時には、遺体を運び出すために家に新しい扉が開けられ、魂が混乱して簡単に家に戻れないようにします。棺を運ぶ人たちは、家を出るときに、魂と現世とのつながりを断つために、遺体の皿やカップを踏みます。女性たちは行列の先頭に立ち、ろうそくを持っています。4 人の棺を運ぶ人たちは、女性行列のすぐ後に続き、残りの男性と少年たちが続きます。行列が墓地に到着すると、死者の両手は脇に置かれ、棺の中の皿とカップは割られます。棺は墓に置かれ、その上に木製の台が作られます。その後、土は棺に直接置くのではなく、台の上にシャベルでかけられます。その後、マリーゴールドで覆われた十字架が遺体の頭に置かれます。^[1]

葬儀の1週間後、死者の日に述べられたように、最初の供物が行われます。この最初の儀式は、「死者の魂が冥界へ最終的に旅立つ」ことを意味します。定期的な供物は年間を通じて行われますが、死後ちょうど1年目に、大規模な供物が行われます。これらの供物はその後4年間続きます。これは4年間続くのは、ナワ族が4年後には体が分解し、個人の魂はもはや脅威ではなくなると信じているためです。^[1]

• フーバー、ブラッド R. およびアラン R. サンドストロム (編) (2001) メソアメリカのヒーラー。オースティン:

テキサス大学出版局。

• ピアス、ジェネヴィエーヴ（2003）プレコロンブス期メソアメリカの歴史

製紙とアマテの現代的利用。コチニール[1]。

• バルセラ、VD。「ユダヤ・キリスト教のトラロックか、それともナワ族のヤハウェか？ナワ族の伝道劇場における支配、混血、継続性」コロニアル・ラテン・アメリカ・レビュー、第10巻第2号、2001年、209ページ。
• バークハート、ルイーズ. 『滑りやすい大地：16世紀メキシコにおけるナワ族とキリスト教徒の道徳的対話』アリゾナ州ツーソン：アリゾナ大学出版局、1989年。
• サンドストロム、アラン R およびパメラ エフレイン サンドストロム。メキシコの伝統的な製紙と紙の崇拝者。ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局、1986 年
• オスヴァルド、ペドロ。『メキシコのカトリックの起源：16世紀メキシコにおけるナワ族の儀式とキリスト教の秘跡』ミシガン州アナーバー：ミシガン大学出版局、2004年。
• ハーシュ・マルティネス、ポール、リリアン・ゴンザレス、アンドレス・フィエロ・アルバレス。2004年。内因性

メキシコのナワ族コミュニティにおける環境に関する知識と実践。農業と人間の価値V21 127-137。

• ジャコメ、アルバ・ゴンザレス。2004年。「16世紀の先住民族ナワ族農業の生態学的基礎」農業と人間の価値V21 221-231。
• ヴェロニカ・バスケス・ガルシア 2008. 植物工場における性別、民族、経済的地位

管理：メキシコのベラクルスのナワ族とポポルカ族の間で栽培されていない食用植物。農業と人間の価値V25 65-77。

• フーバー、ブラッド R.「ナワ族のキュラーの採用：役割の対立とジェンダー」民族学 29 (1990)。
• ボラ、ウッドロー、SF クック。1960 年。1548 年の中央メキシコの人口。イベロアメリカーナ #43。バークレー: カリフォルニア大学出版局。
• ボラ、ウッドロー、SF クック。1963 年。「征服前夜の中央メキシコの先住民人口」イベロアメリカーナ #45。バークレー: カリフォルニア大学出版局。
• カラスコ、ペドロ。1969年。中央メキシコ高地：序論。EZ Vogt編。中部アメリカインディアンハンドブック、第2部、第8巻、民族学。pp.579-601。オースティン：テキサス大学出版局。
• ギブソン、チャールズ。1964年。『スペイン統治下のアステカ人。メキシコ渓谷のインディアンの歴史、1519-1810年』。スタンフォード：スタンフォード大学出版局。