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ムスタファ・ガイビ | |
|---|---|
مصطفى افندى غائبي (Mustafā Efendi Ġā'ibī) | |
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| 個人的 | |
| 生まれる | |
| 休憩所 | グラディシュカ、スルプスカ共和国、ボスニア・ヘルツェゴビナ 北緯45度08分38秒 東経17度14分48秒 / 北緯45.144度 東経17.2468度 / 45.144; 17.2468 |
| 宗教 | イスラム教 |
| 国籍 | オスマン帝国 |
| 繁栄した | 17世紀後半 |
| 注目作品 | リサーレ・イ・タリカトナメ |
| その他の名前 | ガイビジャ |
| 組織 | |
| 注文 | ジェルベティ |
| 哲学 | スーフィズム |
シェイク ・ムスタファ・ガイビまたはガイビヤは、オスマン帝国ボスニア出身の17世紀の修道僧で、スラヴォニア（現在のクロアチア）のスタラ・グラディシュカにある彼の霊廟（トゥルベ）は、イスラム教徒の儀式訪問の主要な場所となった。彼は一部のカトリック教徒から預言者とみなされていた。彼は、自分が属していたジェルヴェティ・スーフィー教団の規則に関する講話をオスマン・トルコ語で書いた。彼はまた、オスマン帝国に蔓延していると彼がみなしたさまざまな悪行を批判した手紙も書いた。彼の手紙には理解しがたい神秘的な表現が含まれている。彼は、 1683年のウィーンの戦いでオスマン帝国が敗北し、それに続いてサヴァ川以北の領土を失うことを予言したと言われている。地元のカトリックの情報源によると、オスマン帝国の兵士が、進撃するハプスブルク軍の前に他のイスラム教徒と共に川を渡って逃げることを拒否したガイビをサヴァ川左岸のスタラ・グラディシュカで殺害した。ハプスブルク軍は1688年にスタラ・グラディシュカを占領した。1954年、ガイビの遺体はサヴァ川を渡ってボスニア・ヘルツェゴビナのグラディシュカの町に移送された。
人生
ムスタファ・ガイビの生涯についてはほとんど知られていない。ガイビは17世紀初頭、おそらくオスマン帝国時代のボスニア・ヘルツェゴビナ西部のクリスのサンジャクで生まれた。ガイビはイスラム教の神秘主義形態であるスーフィズムのジェルベティ教団に入団し、スーフィズムのシェイク、すなわち修行僧集団の精神的指導者となった。[1] [2]彼のあだ名はアラビア語の形容詞ghaybに由来し、「隠された」または「神秘的な」を意味する。[1]彼はオスマン・トルコ語でMustafā Efendi Ġā'ibī ( مصطفى افندى غائبي )と呼ばれている。[3]彼のシェイクはマフムード・フダイで、有名なスーフィーの作家であり、ジェルヴェティ教団を再組織した人物であった。フダイはイスタンブールのウスクダル地区を拠点とし、1628年にそこで亡くなった。[4]ガイビは高位の人物と文通し、暴力、放縦、偽りの信心深さ、汚職、賄賂など、オスマン帝国に蔓延していると思われるさまざまな不正行為を批判した。[1] [2] [5] 手紙の1つで、彼は「エル・ファキール・ガイビ・セル・イ・ハイドゥダン・イ・クプレス」と署名している。これは「クプレス出身のハイドゥクのリーダー、ファキール（貧しい）ガイビ」という意味である。[1] [5]ハイドゥクはバルカン半島でオスマン帝国の支配に抵抗したキリスト教徒の盗賊がほとんどであったため、これは修道士にとってはまったく意外なことである。イスラム教徒のハイドゥクの記録もあるが、ガイビの署名は支配階級の不正に対する象徴的な抗議であったと思われる。[1]彼には息子がいたが、彼も修道士であった。[2]
1838年にカトリックの司祭がラテン語で書いた「スタラ・グラディシュカ教区の追悼の書」という年代記には、「大預言者ガイビアの墓について」という節がある。この資料によると、ガイビアは1683年に大トルコ戦争が勃発したとき、スタラ・グラディシュカの要塞に住んでいた。 [6] [7]スラヴォニア地方のサヴァ川左岸に位置するこの要塞とその中にある集落は、川の両岸に広がるグラディシュカの町の一部であった。グラディシュカは1535年にオスマン帝国に占領されたが、[8]モハーチの戦いの後、ハンガリー王国の領土への北方拡大の一環として占領された。[9]スラヴォニアの征服は1559年までに完了し、ボスニアからのイスラム教徒の流入とともに、オスマン帝国の文化とイスラム教がこの地域に広まりました。スラヴォニアでは修道僧の存在がよく証明されています。[10]
ガイビは、スラヴォニアに住んでいた修道僧の中で最もよく知られている。[7]しかし、 Liber は、彼がキリスト教徒であった可能性を示唆している。それによると、彼はペストが流行した際にいくつかの家のドアに十字架の印を描き、それらの家は病気を免れたとされている。[11] 1683年、大宰相 カラ・ムスタファ・パシャはオスマン帝国軍を率いてウィーンを征服した。[7] Liberによると、彼は使者をガイビに送り、どうなるかを尋ねた。ガイビはオスマン帝国にとって悪い結果と兵士の大きな損失を予言し、グラディシュカを通過する際にもその意味で彼らに話しかけた。ウィーンでの敗北後、カラ・ムスタファ・パシャは再びガイビに同様の質問をした。ガイビは短い言葉で答えた。Sava međa i moja leđa 、セルビア・クロアチア語で「サヴァ川の国境と私の背中」。[11]オーストリア軍は1688年にスタラ・グラディシュカ要塞を占領し、オスマン帝国は1690年にこれを奪還したが、最終的には1691年に失った。[8] Liberによれば、そのイスラム教徒の住民はサヴァ川を渡って逃げたが、ガイビはそこに留まりたがった。これに激怒したオスマン帝国の兵士が斧でガイビを殺害した。オーストリア軍はガイビの遺体を発見し、要塞の門近くの川岸に埋葬した。 1699年に調印されたカルロヴィッツ条約では、サヴァ川がオスマン帝国とハプスブルク帝国の間の新しい国境として確認された。[11]
ターベ
和平が成立した後、隣国ボスニアやオスマン帝国の他の地域のイスラム教徒がガイビの墓を訪れ、祈りを捧げるようになった。[11]イスラムの伝統では、このような儀式的な参拝は、「生前の行いや美徳のおかげで、死によってより高いレベルの精神的権威と執り成しの能力を与えられた特定の聖人を通じて神の恩寵が働く」という信仰に基づいている。[ 12]ガイビの墓を去った巡礼者は、そこから土を少し持ち帰り、有益な力の源として保管した。Liber によると、イスラム教徒がガイビを崇拝し始めたのは、彼の予言が実現したことを悟った後である。彼らはウィーンで大敗し、サヴァ川が国境となり、この国境の印がガイビの背中、つまり川岸に埋葬された彼の遺体であった。[11]グラディシュカで収集され、1936年にセルビアの新聞「ポリティカ」に記録された伝説では、ガイビは切断された頭を脇の下に抱えて川面を歩く頭獣として表現されています。 [13]
当初、イスラム教徒がガイビの墓を訪れるのは、かなり困難でした。オスマン帝国からハプスブルク領土に入る人々は、まず検疫期間を過ごす必要があったからです。そのため、多くのイスラム教徒は、墓の向かいにあるサヴァ川右岸のグラディシュカで祈りを捧げました。18世紀半ば、イスラム教徒はハプスブルクの当局に、ガイビの遺体を当時トルコ名ベルビルとしても知られていたグラディシュカに移すよう要請しました。彼らは拒否されましたが、当局は巡礼者が検疫なしで墓を訪れることを許可し、墓の周りに柵を建てました。[11] 1750年に描かれたスタラ・グラディシュカ要塞の計画図には、「預言者ガイビア」の墓が描かれています。計画図の凡例では、彼は「預言者ガイビア」と呼ばれています。[14] 1825年、オーストリア皇帝フランツ1世は、その周りに小さな霊廟を建てるよう命じました。それは屋根付きの3つの壁で覆われた開放的な構造でした。 1832年、要塞の司令官ヘヒト将軍は、イスラム教徒にガイビのトゥルベを自分たちの設計に従って再建し、配置することを許可した。[6] [11] オーストリアの新聞は1858年8月にアジアからのトルコ人巡礼者がトゥルベを訪れたと報じた。[15] トゥルベは1868年に改修され、最終的な形になった。後に周囲に鉄柵が建設され、庭には花壇が植えられた。[6]
これは1918年に建てられたユーゴスラビア王国最北のトゥルベであった。[6] 1954年、第二次世界大戦とユーゴスラビア社会主義連邦の設立後、クロアチア人民共和国は、トゥルベをボスニア・ヘルツェゴビナ人民共和国に移すよう要請した。こうして、トゥルベはグラディシュカのモスクの墓地内に再建され、現在もそこに置かれている。これは、スタラ・グラディシュカにあった以前のトゥルベよりも小さい、寄棟屋根の四角い構造である。 1954年以降、サヴァ川以北の旧オスマン領土に残るトゥルベは、ブダペストにある16世紀のトルコの修道僧、ギュル・ババのトゥルベのみである。[7]
著作
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ガイビはオスマン・トルコ語でジェルヴェティ教団の規則に関する講話「Risāle-i tarīkatnāme」を著しており、その写本2冊がスロバキアのブラティスラバ大学図書館に保存されている（写本426 TF 7と427 TG 20）。[7] [16]これらは図書館に保管されているバシャギッチのイスラム写本コレクションの一部である。 [17]グラディシュカのシャリーア裁判官が1894年にスタラ・グラディシュカのトゥルベに「Risalei Šerife Šejh Mustafa-efendi Gaibi」と題する小冊子を寄贈した。これはガイビがオスマン・トルコ語で書いた7つの著作を集めたもので、スーフィーの信心深さに関する講話、ボスニアへの哀歌、息子への遺言、4通の手紙が含まれている。[2]ガイビによるさらに 3 通の手紙が、サラエボのガジ・フスレブベグ図書館に保管されているカディッチのコレクションに発見されています。これらは、サラエボ出身のイスラム学者、フセイン・エフェンディヤ・ムザフェリヤ（1646～1721）が書いた失われた年代記からコピーされたものです。[18] Kasida Gaibijaと呼ばれる詩がありますが、その作者については議論の余地があります。[1]
スーフィーの著作ではよくあることですが、ガイビはしばしば暗示や寓話を使います。彼の講話、遺言、息子への手紙は教訓的な性格を帯びていますが、他の著作にはシャティヤット、つまりエクスタシー状態にあるスーフィー神秘主義者の奇妙な表現が含まれています。[2]彼の手紙には理解しにくい記述が多くあります。[1]リサレイ・シェリフェの最初の作品はサラエボの修道士への手紙で、その中で彼は「父メイス」を意味するトプズ・ババと署名しています。ここでガイビは「私は大地を歩き、星に光を与えます。私は第3段階にあります。しかし、光はバラや羊の糞にも降り注ぎます。私はそれらを必要としません」と述べています。ヤイツェのメフメト・チェレビーヤへの手紙では、ガイビは「トルコ人がイタリア人女性に恋をした」と彼を非難しています。哀歌の中でガイビは、四方八方から敵に圧迫されているボスニアを嘆き、希望を込めてこう付け加えている。「第一、第二、第三のミーム（م）が現れれば、征服が起こる。そして、ジームとカーフ（جとك）が現れれば、イスラム教は良くなる。」[2]ガイビは他のスーフィーと同様に、アラビア文字に何らかの神秘的な意味を付与している。[19]
ガイビがスルタン・メフメト4世に送った手紙には、別の人物が書いた序文がある。バニャ・ルカに住んでいたガイビは、ベオグラードのスルタンに会うよう招待されたが、代わりに手紙を送った。それはあまりにも謎めいていて、学者がその解釈を依頼されたほどだった。[4] [20]それは12項目から成り、例えば8番目の項目は「皮はたくさんあるが、一枚が欠けている」と述べていた。これは、スルタンの国は暴力、嘘、放縦、腐敗、その他の悪徳に満ちており、それらはすべて間違った道であり、正しい道は誰も守っていないため失われているという意味だと解釈された。[4]別の写本コレクションにはこの手紙のコピーが含まれており、そこには「クプレスのハイドゥクのリーダー、ファキール・ガイビ」と署名されている。[20]ガイビがベオグラードの大宰相スレイマン・パシャに宛てた1686年の手紙2通がカディッチのコレクションに収められている。最初の手紙はスルタンに宛てた手紙に似ており、その写しと同じ署名がされている。スレイマン・パシャに宛てた2通目の手紙でガイビは「オスマン帝国には暴力に満ちていない宗教はない。賄賂については、あなた方[全員]がこれを公然と行い、それによってのみ物事が成し遂げられる」と述べている。最後にガイビは彼を祝福する。バニャ・ルカのカディであるダヴド・エフェンディヤに宛てた手紙では、ガイビはウジツェでやったようにバニャ・ルカを荒廃させるよう挑発している。[5]
注記
- ^ abcdefg フコヴィッチ、1991 年、401–2 ページ。
- ^ abcdef ハジバイリッチ 1976、95–97 ページ。
- ^ メサロソヴァ 2003.
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- ^ ブトゥロヴィッチ 2016、75–76 ページ。
- ^ ブトゥロヴィッチ 2016、83–84 ページ。
- ^ ボガヴチッチ2007年、168頁。
- ^ ダンゲルマイヤー 1858、3ページ。
- ^ ブラシュコビッチ1961年478頁。
- ^ ブラシュコビッチ1961年、23ページ。
- ^ ファジッチ1976年、33-34頁。
- ^ ナメタック 1990、44ページ。
- ^ ab ガジッチ & トラコ 1990、p. 117.
参考文献
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