記憶遊び

記憶劇とは、主人公が登場人物の記憶から引き出された劇中の出来事を語る劇である。この用語は劇作家テネシー・ウィリアムズが自身の作品『ガラスの動物園』について作った造語である。ウィリアムズは制作ノートで「『記憶劇』である『ガラスの動物園』は、慣習にとらわれない異例の自由さで上演できる」と述べている。 ^[1]この定義を広げて、ハロルド・ピンターの劇『昔々』、『無人地帯』、『裏切り』は「記憶が武器になる」記憶劇であると主張されてきた。 ブライアン・フリエルの『ルナサの踊り』は、20世紀後半のこのジャンルの例である。

脚本の中でウィリアムズはその場面を次のように描写している。

この場面は記憶であり、したがって非現実的である。記憶は詩的な自由を大いに取り入れている。記憶は主に心の中にあるため、触れる物の感情的価値に応じて、いくつかの詳細は省略され、他の詳細は誇張される。したがって、内部はむしろ薄暗く詩的である。

トム・ウィングフィールドは最初の数行でこう宣言しています。

この劇は記憶です。記憶劇なので、薄暗い照明で、感傷的で、現実的ではありません。記憶の中ではすべてが音楽とともに起こるようです。舞台裏でバイオリンが鳴っているのはそのためです。私はこの劇のナレーターであり、登場人物でもあります。他の登場人物は、私の母アマンダ、妹ローラ、そして最後の場面に登場する紳士的な訪問者です。^[2]

劇中の出来事はウィリアムズ自身の記憶に基づいている。語り手のトム・ウィングフィールドは出来事の中に現れたり消えたりしながら、時には観客に直接語りかける。他の登場人物のアマンダとローラも劇中ずっと自身の記憶を振り返る。^{[3] [4]}ウィリアムズの劇『欲望という名の電車』と『夏と煙』は記憶劇とも呼ばれる。^[5]

ダラムヴィール バーティは1952 年に『スーラジ カ サトヴァン ゴーダ』を執筆しました。この作品は、1992 年にシャム ベネガルによって同名の映画としてスクリーン化されました。

マイケル・ビリントンらは、ハロルド・ピンターの1970年代の作品、Landscape、Silence、A Kind of Alaska、Betrayal、Old Timesなどを記憶劇と呼んでいる。登場人物は過去の出来事を自分なりに語るが、どれが真実なのか、あるいは真実なのかは明確に示されていない。^{[6]フリエルの}Dancing at Lughnasaでは、「家族の家を維持するために奮闘する5人の未婚のマンディ姉妹に焦点を当てた記憶劇...劇の形と内容を左右する記憶は、姉妹の末っ子であるクリスの「愛の子」マイケルのものである」とされている。^{[7] [8]}評論家のアーヴィング・ウォードルは、フィラデルフィア、Here I Come!、Faith Healerを例に挙げ、フリエルが現代の記憶劇を発明したと主張している。^[9]ヒュー・レナードの劇Daも記憶劇の例である。^[10]

この用語は、ジョン・フォードの『リバティ・バランスを射った男』などの映画にも使われており、スコット・アイマンは同作品を「観客の少ないセット」と「典型的な登場人物」を特徴としていると表現している。^[11] 2007年のエッセイ「『記憶劇』以前のいくつかの記憶劇」で、学者で映画監督のアッティリオ・ファヴォリーニは、イプセン、ストリンドベリ、ピランデッロ、オニールを20世紀初頭の記憶劇の提唱者として挙げ、彼らの作品にフロイトとユングが影響を与えたと主張している。^[12]

• ウィリアムズ、テネシー（1945年）。ガラスの動物園。ペンギン。ISBN 978-0-141-19026-6。