
ラピス・ニゲル(ラテン語で「黒い石」の意)は、ローマのフォルムにある古代の聖域である。関連するウルカナル(ウルカヌス神の聖域)とともに、フォルムに先行する初期の集会所であった旧コミティウムの唯一現存する遺構であり、紀元前7世紀または8世紀の古代の宗教施設に由来すると考えられている。
ラピス・ニゲルの黒大理石の舗装(紀元前1世紀)と近代的なコンクリートの囲い(20世紀初頭)は、古代の祭壇と、最も古いとされる古ラテン語の碑文(紀元前570~550年頃)が刻まれた石塊の上に築かれている。上部構造の記念碑と聖堂は、ユリウス・カエサルがフォルムとコミティウムの空間を再編成した際に建設された可能性がある。あるいは、一世代前にスッラがクリア・ホスティリア周辺の建設プロジェクトの一つとして行った可能性もある。この遺跡は、1899年から1905年にかけてイタリアの考古学者ジャコモ・ボーニによって再発見され、発掘された。
ローマ共和政時代からローマ帝国初期にかけてのフォルムに関する多くの古代の記述に言及されているラピス・ニゲル神殿の重要性は、後のローマ人にとっては不明瞭で謎めいたものでしたが、常に非常に神聖で重要な場所として議論されていました。現在の地表から約5フィート (1.5 m)下の、はるかに古い遺物からなる聖地の上に建てられています。「黒い石」という名前は、元々は黒い石のブロック (最も古いラテン語の碑文の 1 つ) を指していたか、または後から地表に敷かれた黒い大理石の舗装を指していた可能性があります。コミティウムのクリア・ユリアの前にあるこの建造物は、敬虔な扱いとローマ帝国初期の時代の増築の組み合わせにより、何世紀にもわたって存続しました。
この遺跡はローマ王政時代に遡ると考えられている。碑文にはrexという単語が含まれており、おそらく王 ( rex ) か、高位の宗教的役人であるrex sacrorumを指している。ローマ人はいつしかこの聖地の本来の意味を忘れてしまった。そのため、その起源についていくつかの矛盾する話が生まれた。ローマ人は、ラピス・ニゲルはローマ最初の王ロムルスの墓、あるいは元老院によって殺害された場所、[ 1 ]トゥルス・ホスティリウス王の祖父であるホストゥス・ホスティリウスの墓、あるいはロムルスの養父であるファウストゥルスが戦死した場所のいずれかを示していると信じていた。
この場所について言及している最古の文献では、ここはローマ初期の王たちがフォルムで群衆や元老院に演説を行った場所、すなわちスゲットゥム(演説台)であったとされている。2つの祭壇は、初期ローマ時代から後期エトルリア時代にかけての神殿でよく見られるものである。
ラピス・ニゲルについては、初期帝政時代の複数の著述家、例えばハリカルナッソスのディオニュシオス、プルタルコス、フェストゥスなどが、曖昧かつ不確かな形で言及している。彼らは、この聖地に関するどの古い言い伝えを信じるべきなのか、確信が持てなかったようだ。
2008 年 11 月、大雨により、1950 年代からヴルカナルとその遺跡を保護していたコンクリートの覆いが損傷しました。これには、碑文が刻まれた石のブロックも含まれます (大理石とセメントの覆いは、スッラが遺跡を覆うために使用したとされる元の黒大理石と、覆いを作り大理石を固定するために使用された現代のセメントの混合物です)。覆いが修復されるまで、日よけが古代の遺物を保護しており、一般の人々は50 年ぶりに元のスゲットゥムを見ることができます。 [ 2 ]覆いの性質と進行中の修復により、地下数メートルにある遺物を見ることは不可能です。
ラピス・ニゲルは幾度かの変遷を経てきた。初期のものは火災や都市の略奪によって破壊され、黒大理石の板の下に埋められた。これはスッラによって行われたと考えられているが、ユリウス・カエサルがコミティウムの再編の際に埋めた可能性もあるとされている。

1899年に初めて発掘されたこの遺跡の原型には、凝灰岩の円錐台(おそらく記念碑)と、古ラテン語の碑文が刻まれた方形の柱(キッポス)の下部が含まれていました。この碑文は、ドゥエノス碑文やプラエネステのフィブラに匹敵する、現存する最古の碑文かもしれません。U字型の祭壇は、後から追加されましたが、現在残っているのは基部のみです。祭壇の前には2つの基部があり、これらも主祭壇とは別に追加された可能性があります。アウグストゥスと同時代の考古学者ウェリウス・フラックス(彼の著作はポンペイウス・フェストゥスの要約にのみ残されている)は、それぞれの基部に「今日墓を守るように」横たわるライオンの像が置かれていると記述しています。これは、ウルカナルと呼ばれることもあります。また、別の時期には、おそらく頂上に像が置かれた名誉の柱も追加されました。

1899年から1905年にかけて行われた考古学的発掘調査により、遺跡周辺の意図的に敷かれた砂利層から、壺の破片、彫像、動物の生贄の供物など、様々な奉納品が発見された。これらの遺物はすべて、紀元前5世紀から7世紀にかけての古代ローマ時代のものである。
紀元前1世紀に、フォルムのさらなる開発のために最初の神殿が取り壊された際に建てられた2番目の神殿は、はるかに簡素な造りである。元の場所には黒大理石の舗装が施され、低い白い壁または欄干で囲まれていた。新しい神殿は、元老院議員の演壇であるロストラのすぐ隣に位置していた。
石板に刻まれた碑文には、興味深い特徴がいくつか見られる。碑文はブストロフェドン体で書かれている。最古のラテン語碑文の多くはこの体で書かれている。碑文の冒頭と末尾が失われており、各行の3分の1から2分の1しか残っていないため、碑文の意味を判別するのは難しい。しかし、レックス(王)について言及し、儀式を妨害する者には重大な呪いをかける内容であるように思われる。
現存する断片の意味を解釈する試みは、ヨハネス・ストルー[ 3 ] 、ジョルジュ・デュメジル、ロバート・E・A・パーマーによって行われてきた。
ここにデュメジルによる碑文の読みを示します(右側はアーサー・E・ゴードン[ 4 ]による読みです)。

(ローマ数字は台座(キップス)の4面と縁を表します。各面の断片には文字(a、b、c)が記されています。アラビア数字は線を表します。記号(/)は線の終わりを示します。)
(読み方が不明確または議論のある文字はイタリック体で示されています。欠落の長さは不明確で、1 / 2から2/3 、あるいはそれ以上になる可能性もあります。ゴードンの読みでは、11行目のduoのvはoの中に埋め込まれていると読みます。)
デュメジルは、碑文の損傷が激しいことを理由に最初の7行の解釈を拒否したが、それが差し迫った禁止事項であることは認めた。
デュメジルの試み[ 5 ]は、記念碑に刻まれた断片的なテキストのいくつかの点とキケロの『占いについて』(II 36. 77)の一節との並行関係を前提としている。その一節で、キケロは、占い師が不都合な予兆を避けるために講じる予防策について論じ、「我々占い師が、不都合な予兆の発生を避けるために、軛(軛)をつけられている動物を軛から解放するように命じることもこれに似ている」と述べている[ 6 ] 。ここで「彼ら」とは、占い師や他の司祭(祭司)が仕えていた公的な奴隷であるカラトレスを指し、引用された一節では、俗人が神聖な儀式を台無しにし、不注意な行動によって無効にしてしまうことを防ぐための命令を実行することになっている。[ 7 ] テキストの残りの部分と意味のある形で結びつけることは不可能ですが、この文脈でのrexの言及は重要です。ローマ王政時代には、占いは王に属するものと考えられていたからです。キケロは同じ論文で「占いは知恵と同様に王室のものと考えられていた」と述べています。[ 8 ]
パウロ・ディアコヌスは、 iuges auspiciumを次のように定義しています。[ 9 ]「iuges auspiciumは、軛の下にある動物が排泄するときに起こります。」
ヴァロはヴィア・サクラの名前の意味を説明する際に、開会式に使われたアルクスを後にこの通りを進むアウグルスについて述べている。[ 10 ]ヴィア・サクラを進む間、彼らはイウゲス・アウスピキウムに遭遇することを避けるべきであった。ヴィア・サクラはカピトリヌスの丘から始まり、フォルム全体に伸びているため、丘からフォルムへ下る際に最初に遭遇した交差点、つまり問題の事件が起こりうる最初の場所は、ヴィクス・ユガリウスと名付けられていた。デュメジルは、その名前は問題となっている規定に従って理解されるべきだと考えている。[ 11 ]実際、キップスが発見されたコミティウムは、この交差点の左側に非常に近い。この事実から、通行人へのカラトレス教団の起こりうる警告として、キップスがまさにそこに置かれたのは自然なことだろう。
碑文のそのような解釈を支持するために、デュメジルはrecei ( rexの与格) という単語の出現を強調している。8-9 行目は次のように読める: (予言者または rex) [ ... iubet suu ] m calatorem ha [ ec *calare ]、10-11 行目は[ ... iug ] ō (または[ ... subiugi ] ōまたは[ ... iugari ] ō) iumenta capiat 、つまり「彼が軛の下から軛をつけた動物を取り出す」(オデュッセア IX 416 のように、奪格の前に分離接頭辞exまたはdeを付けて: "άπο μεν λίθον ειλε θυράων" = capere ) と読める。 12行目は、次のように解釈できます。[ ... uti augur/ rex ad...- ] m iter pe [ rficiat ]。
残りの行も同様に解釈できるとデュメジルは考えている。iustumとliquidum は、規則的で正しく取られ、好ましいという意味の、条件付けの予兆として使われる専門用語である。[ 12 ]さらに、古典ラテン語のaluus、「腹部」、そして便の原形は、カトー・マイオールにもまだ残っているように* aulosであり、マックス・ニーダーマンはリトアニア語に基づいて* au(e)losと再構築している。quoihauelodのhは、 ahēn(e)us、huhuic (つまり 2 音節のhuic ) のように、休止を表す可能性がある。デュメジルは、12~16行目について次のような解釈を提案している。... ne, descensa tunc iunctorum iumentoru ] m cui aluo, nequ [ eatur (受動不定詞で進行中の宗教的行為) auspici ] o iusto liquido 。13行目のhで示される休止は、先行詞をquoii、quoiの与格として読む必要がある。quoieiはアクセント付き関係代名詞の古代の与格だが、接尾辞不定代名詞では与格が早くもquoiīに縮小された可能性があると考えられる。auelodのeは、 * nom-zoからのnumerusのように、非合理的な母音である可能性がある。エトルリア語のAvileを参照。loi(u)quodについては、 lucidusや Lucius、fluuidusやflŭuius、liuidusやLīuiusなど、他の例を挙げることができるタイプの古語形である可能性があります。
マイケル・グラントは著書『ローマの広場』の中で次のように述べている。「黒大理石の下から発見された碑文は 、明らかに儀式法を表している 。冒頭の言葉は、その場所を損壊したり、汚したり、侵害したりする者は呪われるという警告と訳せる。この碑文を復元したある説では、2頭の軛をつけた荷役牛が通りすがりに同時に糞を落とすと起こりうる不幸を指していると解釈している。この偶然の一致は危険な前兆となるだろう。」[ 13 ]
その碑文には非常に古い時代の法律が含まれている可能性があることは、アレン・C・ジョンソンも認めている。[ 14 ]
パーマーは、認識可能なすべての単語を詳細に分析した結果に基づいて、この碑文について次のような解釈を与えた。彼自身もこれを法則であると考えている。
この聖林を(侵害する)者は誰であれ、呪われるであろう。(誰も)ゴミを捨ててはならない(死体を投げ捨ててはならない …)。王が(贖罪のために)牛を犠牲に捧げることは合法である。(王は)違反ごとに(罰金を)科せられる。王が(罰金を科せられる)者には牛を与える。(王は)伝令を持つ。(王は)不妊の頭を持つ2頭の牛のチームをくびきにつなぐ…道沿いに…聖林での合法的な集会で若い 動物を(犠牲に捧げない)者… [ 15 ]