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クルドのアレヴィズム[ 1 ]（クルド語：Rêya Heqî 、文字通り「神/真理の道」[ 2 ]またはElewîtî）[ 3 ]は、アレヴィズムを信奉するクルド人の間で行われる独特の儀式、聖地での慣習、神話的言説、社会宗教組織を指します。[ 4 ]クルドのアレヴィ教徒は、自分たちの世襲の聖なる系譜を半神的な存在とみなし、[ 2 ]自然崇拝に根ざした信仰を持つことが多く、[ 5 ] [ 1 ]ハジ・ベクタシュ・ヴェリの役割を強調するトルコのアレヴィ教徒とは異なり、宗教的シンボルとしてピル・スルタン・アブダルをより重視しています。[ 6 ]クルドのアレヴィ教徒の中には、自分たちの信仰はヤルサン主義やヤズィーディー教に関連していると主張する人もいます。[ 7 ]
クルド人アレヴィ派は、宗教的および民族的差別、抑圧、強制同化を経験しており、それが彼らのアイデンティティに大きな影響を与えている。[ 8 ] 20世紀には、トルコ軍によって2つのクルド人アレヴィ派の反乱が鎮圧された。 1921年のコチギリの反乱と1937年から1938年のデルシムの反乱である。[ 5 ]クルド人アレヴィ派は、 1978年のマラシュ虐殺の主な犠牲者でもあった。[ 9 ]
トルコでは、クルド系アレヴィ派の人口について様々な推定が存在する。ドレスラーや他の数人の学者は、アレヴィ派の人口の約3分の1 [ 5 ]または5分の1 [ 11 ]がそれぞれクルド人であると述べているが、ハムザ・アクシュットは2015年に、アレヴィ派の人口の大多数がクルド人であると主張した[ 12 ] 。
2015年に発表された研究によると、トルコの東アナトリアと南東アナトリア地域では、アレヴィ派の69.7%がザザ語を、20.2%がクルマンジー・クルド語を、9.0%がトルコ語を、1.1%がアラビア語を母語として話している。[ 13 ]母語とは対照的に、アレヴィ派の70.8%は家族内で主にトルコ語を話し、18.0%がザザ語、9.0%がクルド語、1.1%がアラビア語、1.1%が「その他」を話している。[ 14 ]また、アレヴィ派の73%は部族に属しており、これはこの地域の一般的な特徴とは異なる。[ 14 ]
トゥンジェリ県は、トルコで唯一クルド人アレヴィ族が多数を占める県です。[ 10 ]さらに、アドゥヤマン、[ 15 ]アルダハン、[ 16 ]ビンギョル、[ 17 ]チョルム、[ 16 ]エラズル、[ 18 ]エルジンジャン、[ 19 ]エルズルム、[ 20 ]ガズィアンテプ、[ 18 ]の各県にはクルド人アレヴィの居住地がある。21 ]ギュムシュハネ、[ 22 ]カフラマンマラシュ、[ 20 ]カイセリ、[ 23 ]マラティヤ、[ 24 ]ムシュ、[ 25 ]シヴァス、 [ 26 ]およびヨズガット。[ 27 ]トルコ国外では、シリアのアフリンにクルド人のアレヴィ族がいる。[ 28 ]
クルド系アレヴィ派に関連するオジャクは、13 世紀のハジ・ベクタシュ・ヴェリによるヴィラエトナメには含まれていなかった。[ 29 ] 16 世紀には、デルシムのクルド系アレヴィ派はチェミシュゲゼク首長国の支配下にあり、この首長国の自治によってコミュニティは繁栄し拡大した。[ 30 ]
1800 年代初頭にオスマン帝国のマフムト 2 世によるベクタシュ教の撲滅の試みを生き延びたハジ ベクタシュ ヴェリ教団は、影響力においてアレヴィ教団を凌駕しようとした。 [ 31 ]ベクタシュ教団は、オスマン帝国の制度として出現したダルガーを中心に信仰を据えたが、クルドのアレヴィはオスマン帝国以前の信仰を堅持し続け、制度化を回避した。[ 31 ] 19 世紀後半、アブデュルハミト 2 世皇帝は、クルドのアレヴィをベクタシュ化するために、制度化されたベクタシュ教の信仰を利用することをためらわなかった。 [ 31 ]アシュチャンのオカシュは最初に接触を受けた集団であり、ベクタシュ教の信仰を宗教儀式に取り入れることでハジ ベクタシュ ヴェリ教団の信仰に従った（ジェムを参照）。[ 31 ]第一次世界大戦中、ベクタシュ派の宣教師メフメト・ジェマレッディン・エフェンディは、クルドのアレヴィ派が「道から外れてしまった」と述べ[ 32 ] 、統一進歩委員会の代理としてアクスチャン・オカシュを通じて彼らの信仰に影響を与えようとした。[ 32 ]この時期にはクルドのアレヴィ派のスンニ派化も進み、レシュワン族やシャヴァク族などの部族には今日、アレヴィ派とスンニ派の両方のメンバーがいる。[ 33 ]
1921年、クルド人の政治的自治権獲得とクルディスタンからのトルコ軍撤退を目的としたコチギリの反乱が起こった。この反乱は鎮圧されたが、新しく樹立されたトルコ共和国の中央集権的な政策のため、クルド人アレヴィ派は1937年にデルシムの反乱を起こした。この反乱も鎮圧された。数千人のアレヴィ派クルド人が虐殺され、デルシムの町はほぼ完全に破壊された。デルシムの反乱から1960年代までの期間、クルド人は「深い沈黙」に入った。[ 34 ]
1950年と1954年の総選挙では、アレヴィ・クルド人の大多数が民主党に投票したが、1960年代までのその後の選挙では、アレヴィ・クルド人の票は共和人民党（CHP）、新トルコ党、正義党、トルコ労働者党に分散した。トルコ労働者党（TIP）はアレヴィ票をターゲットとし、1964年の綱領でアレヴィ人の権利を公然と言及し、1965年の選挙でマラティヤ県の議席を獲得するに至った。 1969年の選挙ではTIPの全国的な支持は低下したが、アレヴィ・クルド人の間での得票率は増加した。しかし、右派政党とスンニ派イスラム教徒との強い結びつき、そしてCHPが保守政党に対抗する力を持たないことから、アレヴィ派は1966年に少数派の権利を掲げる左派政党である統一党を結成した。しかし、同党はケマル主義とトルコ民族主義に重点を置いていたため、アレヴィ派クルド人からの支持はあまり得られなかった。1970年代には、イスラム教の政治化によってアレヴィ派クルド人はCHPへと傾倒していったが、同党は1980年のトルコのクーデター後に解散した。その後、アレヴィ・クルド人は、1992年に共和人民党が再建されるまで、社会民主人民党を支持した。 [ 35 ]アレヴィ・クルド人は、クルディスタン労働者党（PKK）の結成に参加しただけでなく、マズルム・ドアン、サキネ・ジャンスズ、アリ・ハイダル・カイタン、ムスタファ・カラス、リザ・アルトゥン、ベセ・ホザトなど、多くの指導者となった。[ 36 ] PKKは、アレヴィ・クルド人の擁護者として自らを位置づけ、チョルム虐殺に参加したトルコ民族主義者を標的にした。1980年のトルコのクーデターがトルコの左派に壊滅的な影響を与えたため、1980年代を通じてPKKに対するアレヴィ・クルド人の支持は増加した。[ 37 ] 2010年代には、人民民主党がアレヴィ・クルド人の大多数から支持を得て、彼らの主要な政治代表となった。[ 38 ]もう一つの重要な出来事は、 2014年にアレヴィ・クルド人のギュルタン・キシャナクが最大のクルド人自治体であるディヤルバクルの共同市長に選出されたことである。 [ 39 ]
伝統的に、クルド系アレヴィ派の社会宗教構造は、聖なる血統またはオカシュのメンバーと、聖なる血統に従属する者またはタリウという、2 つの世襲的な社会的地位から成り立っています。20 世紀末までに、このシステムは文化破壊によって深刻な影響を受け、タリウは宗教とアイデンティティ政治に関して影響力を増しました。[ 4 ] 1990 年代の反アレヴィ派暴力以来、タリウはクルド系アレヴィ派の文化的アイデンティティを強化してきました。[ 5 ]
オカックスとは、クルド人のアレヴィズムにおけるさまざまな神聖な系統を指します。 ocaxは次のとおりです: Axûçan、Babamansûr、Sînemîllî、Celal Abbas、Kurêsû、Cemal Avdel、Dewrêş Gewr、Dewrêş Cemal、Seyit Sabun、Sari Saltik、Ûryan Xizir、Şeyh Çoban、Şix Delîlêベルクセカン。[ 40 ]神聖な血統と宗教的階級は所属部族によって決定されるため、どの個人がどの宗教的立場にあるのかを特定するのは非常に簡単です。[ 41 ]
タリウとは、宗教的奉仕を受けるすべてのクルド人アレヴィー派の人々を包括する用語である。クルド人アレヴィー派では、ほとんどの人は奉仕を受けるだけで、ごく一部の人々は奉仕を受けるだけでなく、奉仕も行う。この後者のごく一部の人々はサイイドと呼ばれる。タリウの人々が宗教的奉仕を受けるためには、サイイドが彼らの居住地まで出向かなければならない。そのため、伝統的にサイイドは奉仕を提供するために村から村へと旅をしなければならなかった。[ 42 ]
レイワーまたはレーバーとは、宗教儀式を準備し、奉仕し、他の人々を正しい道へと導くサイイドを指す用語である。レイワーはまた、信者たちに宗教を説明する役割も担う。レイワーは出生時にサイイド・オカシュから選ばれ、その称号は終身である。ただし、本人はいつでもレイワーとしての職務を遂行しないことを選択できる。[ 43 ]
サイイドの中には、血統を通じて霊的な力を持つ者がいると信じられている。レイワーがアレヴィズムの信者を実際的に導くのに対し、ピールは霊的に導く。[ 44 ] [ 45 ]
ムルシッドはオカシュ制度における最高位である。ムルシッドは制度の法的な要素を統括し、上訴の役割を担う。例えば、タリウがピールの決定に不当な扱いを受けたと感じた場合、ムルシッドに上訴することができる。[ 46 ]
ジアレは、アレヴィ・クルド人が崇拝する聖地です。[ 1 ]これには、木、山、岩、洞窟、川、湖、泉、太陽、月が含まれ、それぞれが半神的な人物と関連付けられています。[ 44 ]これらの場所や物体は神聖であり、さらに一部の物体は危険であると考えられているため、ラウヤー、ピール、またはムルシドによって保管されています。ジアレは、麻痺や精神疾患に苦しむ人々を治療するために使用できます。[ 47 ]重要なジアレの 2 つは、ムンズル川と、ドゥズギン・バウォに関連付けられている（または体現している）聖なる山で、どちらもトゥンジェリ県にあります。[ 48 ]
ムンズル川はオヴァジュクの近くに位置し、巡礼地であり、儀式的な屠殺の場所でもあり、人々はこの地域のさまざまなジアレを通して神に祈りを捧げます。ムンズル・バワは奇跡を行うことができると信じられていた羊飼いの名前でした。[ 49 ]
ヒズル（すなわちヒズル）は、霊的な力と神の顕現、そしてアリーのバティンを持つとされる重要な宗教的人物である。ヒズルは地上と天界の間を旅し、その旅の途中で、足が地面に触れた場所からオアシスや泉など数多くのジアレを生み出したと信じられている。 [ 49 ]
ヒジル噴水はヴァルトにあるジアレの一つで、スンニ派クルド人も訪れる。[ 49 ]
ヒズィルに関連するもう一つのジアレは、ピュルムルのゴラ・チェトで、そこはヒズィルが毎年2月13日から3日間、エリヤと会う場所だと信じられている。この期間中、クルドのアレヴィ派は断食し、この会合が冬の終わりを告げると信じられている。 [ 50 ]
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