Loading article…
カシミール文化（ Kashmiriyat、 Kashmiriatとも綴られる）は、主にカシミール渓谷に関連する伝統的な文化的および社会的精神であり、インドが統治するカシミールに住むカシミール語を話す人々の間で共有される言語、文化、宗教的伝統を中心としている。 [ 2 ]
この用語は、カシミール・パンディット、カシミール・ムスリム、およびカシミール渓谷に固有の他のコミュニティ間の何世紀にもわたる共同体共存、宗教的融合、および文化的調和の伝統を説明するためによく使用されます。[ 3 ]
カシミールという言葉は、かつてのジャンムー・カシミール藩王国を構成していたより広い係争地域を指す地政学的にも使用されるが、カシミール文化の概念は歴史的にカシミール渓谷内で発展したものであり、ジャンムー、ラダック、ギルギット、プーンチ・ジャギール地域などの多様な文化を代表するものとは一般的に考えられていない。[ 4 ]
カシミールという言葉が二重に使われているため、 「カシミール文化」という言葉はしばしば誤解される。
歴史的にも文化的にも、カシミールヤットは主にカシミール渓谷の人々の共有されたアイデンティティと伝統を指し、係争地全体を指すものではない。[ 2 ]
渓谷以外の地域は、一般的に独自の民族的、言語的、文化的アイデンティティを有している。
そのため、多くの学者はカシミール文化という言葉の使用をカシミール渓谷の文化圏に限定している。[ 4 ]
カシミール文化の起源は、カシミール渓谷におけるヒンドゥー教、仏教、イスラム教の歴史的な交流と結びついている。この概念は、カシミール・シヴァ派、スーフィズム、リシ・スーフィーの伝統の影響と関連付けられることが多い。[ 5 ]
カシミールのスルタン、ザイン・ウル・アビディンは、15世紀に渓谷における共同体間の調和を促進した人物としてしばしば称賛されている。[ 5 ]
神秘主義詩人ラル・デッドは、カシミール文化の主要な象徴の一人とみなされている。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方から崇敬されている彼女は、カシミール渓谷の融合的な伝統を体現している。[ 3 ]
カシミール文化の特徴は以下のとおりです。
この概念は、政治的アイデンティティというよりは文化的なアイデンティティの一形態として説明されることが多い。[ 3 ]
カシミール渓谷のイスラム教徒、ヒンドゥー教徒、シーク教徒は、歴史的にスーフィーの聖地祭を共に祝ってきた。[ 3 ]
カシミールのイスラム教徒の絨毯織り職人は、伝統的にドゥルガー、ラクシュミー、サラスワティなどのヒンドゥー教の図像を特徴とする絨毯を生産してきた。[ 6 ]
現代の政治言説において、カシミール語は本来の文化的意味を超えて拡大解釈され、より広範なカシミール紛争に関連して用いられることがある。一部の政治グループは、これを地域ナショナリズムの象徴、あるいはカシミール独自の政治的アイデンティティの象徴と解釈している。[ 2 ]
しかし、いくつかの学者は、この概念は時としてロマンチックに美化され、大きな地域差があるにもかかわらず、かつての藩王国全体に広く適用されすぎていると主張している。[ 4 ]
学者クリストファー・スネッデンは、カシミール主義の概念は政治的・知的言説の中で理想化され、カシミール・パンディットとカシミール・ムスリムの間の共同体間の緊張を完全に防ぐことはできなかったと主張している。[ 4 ]
批評家たちはまた、この用語を係争中のカシミール地域全体に適用することは、ドグラ人、ラダック人、バルティ人、パハリ人といったカシミール渓谷以外の住民の独自のアイデンティティを無視することになると指摘している。
1989年以降のジャンムー・カシミールにおける反乱の勃発とそれに続くカシミール・ヒンドゥー教徒の流出は、カシミール文化に関連する伝統的な社会構造を著しく弱体化させた。[ 5 ]
それにもかかわらず、文化団体、作家、社会活動家たちは、この概念を渓谷の文化遺産の一部として推進し続けている。[ 7 ]