カール・レーヴィット

レーヴィットの『歴史の意味』における主張は、西洋の歴史観はキリスト教信仰と、キリスト教でも異教でもない近代的な歴史観との関係によって混乱しているというものである。[5] 彼は次のように書いている。「近代人の精神は、キリスト教的であるべきか異教的で^{あるべきか}を決めておらず、信仰の目と理性の目で物事を見ている。したがって、その視野はギリシャ的思考や聖書的思考に比べて必然的にぼんやりとしている。」^{[ 6 ]}近代的な歴史観は進歩的であり、つまり歴史の軌跡は合理的かつ技術的な手段によって世界をより良くするという成就に向かって進んでいると信じている。

レーヴィットは、近代の歴史観は、歴史が直線的に動くという神学に基づいている点で、ギリシャ異教の歴史観の循環的観とは対照的であり、一種のキリスト教的「異端」であると考えている。^{[ 6 ]}この批判において、レーヴィットは、1990年代にポスト世俗主義の神学者たちが近代に対する同様の批判を取り上げる方法を予見しているという意味で、予言的である（急進正統主義運動の場合がそうである）。レーヴィットによれば、近代の歴史意識はキリスト教に由来する。しかし、これは誤りである。なぜなら、キリスト教徒は歴史的な人々ではなく、彼らの世界観は信仰に基づいているからである。これが、歴史（および哲学）において人類の進歩を終末論的に捉える傾向がある理由である。^{[ 7 ]}

レーヴィットは、西洋の著名な哲学者や歴史家を通して、歴史の進歩ではなく「退行」をたどる。ほとんどの系譜学は最も古いものから現代へと進むのに対し、レーヴィットは最も現代的なものから始める。彼はブルクハルトからマルクス、ヘーゲル、ヴォルテール、ヴィーコ、ボシュエ、アウグスティヌス、オロシウスなどへと論を進めていく。 ^{[ 7 ]}彼は、聖書の歴史観に近づけば近づくほど、「歴史の哲学」の痕跡すら見つけることができないと主張する。^{[ 6 ]}これは、真に神学的な歴史観は、内在的な終末への動きではなく、世界の完成における超越的な終末論的希望であるという意味である。それは「哲学」でもなければ、歴史の動きを体系化しようとする試みでもない。この点は、『歴史の意味』のエピローグで彼が「歴史の哲学が成就と救済の終末論的歴史に依存していることを解明しようとする試みは、歴史的思考の問題を解決するものではない」と述べていることから明らかである。ここで彼は、進歩主義的な見解と同様に、歴史の出来事を神の行為と同一視しようとする神学的見解は不十分であると主張しているようで、これが彼の真の主張を明らかにしている。すなわち、私たちは歴史の出来事を理性によって理解することはできない。

レーヴィットがバルトや他の思想家と同様に、世界大戦の危機に照らしてキリスト教信仰を再考しようとしていたという考えに戻ると、レーヴィットの真の関心は信仰と理性、より具体的には信仰と歴史の関係にある。彼はこう書いている。「キリスト教の希望は、何かが起こるだろうという世俗的な願望や期待ではなく、神の救済の目的に対する無条件の信仰に基づく心のあり方である。したがって、真の希望は、信仰行為そのものと同じくらい自由で絶対的なものである。希望と信仰はどちらもキリスト教の恩寵の徳である。このような無条件の希望と信仰の理由は、その合理性を理性的に計算することに基づくものではない。したがって、希望はいわゆる事実によって反駁されることはなく、確立された経験によって保証されることも、否定されることもない。」信仰と歴史上の観察可能な出来事との関係についての彼の分析は、絶対的な断絶というものであり、これは彼がキルケゴールの『キリスト教の実践』における同様の議論から取り入れた考えであると思われる。レーヴィットは近代の変化に対する答えとして、キリスト教は歴史や理性とは全く関係がなく、むしろ神人への希望となる信仰を与えられることだと述べている。彼は次のように書いている。「したがって、問題は絶対的な希望と信仰を相対的な合理性によって正当化することではなく、そのような無条件の希望と信仰を神と神人ではなく人間に与えることができるかどうかである。希望は、自らを正当化する信仰によってのみ正当化される。」^{[ 6 ]}

つまり、同時代の「リベラル」なキリスト教が信仰と理性を調和させようとしたのに対し、レーヴィットは信仰はそれ自体で正当化されると主張したのである。