キチェ族

キチェ（キシェ）

総人口
1,680,551人 （グアテマラ人口の11.28%）[1]
人口の多い地域
グアテマラ	1,680,551 [1]
キチェ	570,985 [1]
トトニカパン	405,765 [1]
ケツァルテナンゴ	227,663 [1]
ソロラ	180,488 [1]
スシテペケス	143,396 [1]
言語
キチェ語、スペイン語
宗教
ローマカトリック、福音派、マヤ宗教
関連民族
カクチケル、ツトゥジル、ウスパンテク、サカプルテク

キチェ族（発音は[kʼiˈtʃeʔ]、旧スペイン語綴りはQuiché）^[2]は、アメリカ大陸の先住民族であり、マヤ民族のひとつである。同名のキチェ語は、マヤ語族のメソアメリカ言語である。先コロンブス期の高地キチェ国家は古代マヤ文明と関連があり、マヤ後古典期（西暦 950年頃-1539年） に勢力と影響力のピークに達した。

キチェ語の「キチェ」という言葉の意味は「たくさんの木」である。ナワトル語の翻訳であるクアウテマラ（「たくさんの木々（の人々）の場所」）は、グアテマラという言葉の語源である。キチェ県も彼らにちなんで名づけられた。 1992年にノーベル平和賞を受賞した先住民の権利活動家リゴベルタ・メンチュウ・トゥムは、おそらく最もよく知られているキチェ人である。

2011年の国勢調査によれば、グアテマラの人口14,636,487人のうち1,610,013人がキチェ族で、全体の11%を占めている。^[3]キチェ族の大部分はグアテマラの高地、特にエルキチェ県に住んでおり、キチェ族が65.1%で、キチェ族の総人口は622,163人である。^[3] トトニカパン県はキチェ族が95.9%で、キチェ族の総人口は453,237人である。^[3] ケツァルテナンゴ県はキチェ族が25.9%で、キチェ族の総人口は205,228人である。^[3] ソロラはキチェ族が35.3%を占め、キチェ族の総人口は151,992人である。^[3]

エル・キチェはキチェ族の中心地です。コロンブス以前の時代には、キチェ族の居住地と影響力は、アンティグア渓谷やエスクイントラの沿岸地域を含む高地を越えて広がっていました。

キチェ族のほとんどは母国語を話し、少なくともスペイン語を使える程度には理解している。例外として、一部の辺鄙で孤立した農村地域ではキチェ語のみを話す。キチェ語と近縁のマヤ語にはウスパンテク語、サカプルテク語、カクチケル語、ツトゥジル語がある。

キチェ族の歴史は、征服前と征服後の2つの主要な歴史的時期に分けることができます。征服は1524年に征服者ペドロ・デ・アルバラードの到着とともに起こり、彼はこの民族に対して戦争を起こしました。^[4]

征服以前の時代、キチェ王国のクマルカイは、この地域で最も強力な国家の一つでした。キチェは、古典期崩壊（紀元300年頃～950年頃）によるマヤ文明の衰退後に存在した独立国家です。 ^[5]キチェは、現在のグアテマラの高地の山岳地帯に位置していました。この時代、キチェはエルサルバドルの一部にも存在していました。

グアテマラ西部高地のキチェ族の主要都市はクマルカイであった。キチェ族の政治、儀式、社会の中心地であった。この都市はレスグアルド高原にまたがり、推定3.25 km ²の面積を占めていた。キチェ族と中央メキシコの人々の間には大規模な文化交流があったという証拠もある。言語学者はキチェ語にナワトル語の影響を発見した。 ^[6]征服前の16世紀までキチェ族は文字を持つ文明であり、象形文字や絵文字を作成して文化の保存に役立った。^[7]

キチェ族は1524年に征服者ペドロ・デ・アルバラードに征服された。最後の軍司令官テクン・ウマンはキチェ族の軍を率いて、アルバラードとその同盟者であるカクチケル族の連合軍と戦った。戦いはシェラジュ渓谷（ケツァルテナンゴ）で起こり、キチェ族の軍は敗北し、テクン・ウマンを含む1万人近くのキチェ族が死亡した。テクンはそれ以来、キチェ族の口承伝承において重要な伝説的人物となっている。戦いの後、キチェ族は降伏し、アルバラードを首都キマルカイに招いた。しかし、アルバラードは待ち伏せを疑い、街を焼き払った。サンタ・クルス・デル・キチェから少し離れたところに、今でもその都市の遺跡を見ることができます。^[8]

征服中のスペイン聖職者の主な使命の1つは、メソアメリカの人々をカトリックに改宗させることだった。彼らは人々を完全に改宗させることはなかったが、彼らの言語に影響を与えた。キチェ人は、ドミニコ会として知られるカトリック宣教修道会が研究した最初のグループの一つだった。フランシスコ会は、キチェ人の母国語で書かれ、キチェの概念をカトリックに適応させたキリスト教神学のテキストであるTheologia Indorumを制定した。 ^[9]このテキストは、キチェ人や他のメソアメリカのグループをキリスト教に改宗させるためのツールとなることを目的としていた。^[10]これを達成するために、ドミニコ会は、カトリックの概念をよりよく反映するように、いくつかの母国語の意味を変えようとした。彼らはまた、ポポル・ヴフと似た単語、文、リズム構造を使用して、テキスト間の類似性を作り出した。^[9]

1980年代初頭、グアテマラ政府はエフライン・リオス・モントの指導の下、主にマヤ人が組織した反乱^[11]とカトリック教会に触発された解放思想の広がり^[12]の両方を鎮圧するために大規模なキャンペーンを実施しました。  キチェ族はグアテマラ最大のマヤ族であるため^[11] 、反乱鎮圧プログラムの主な標的となり、現在グアテマラ虐殺として知られるものに発展しました。反乱と戦うためのグアテマラ軍の戦術は、神聖なシンボルの冒涜や作物の焼き払いから、マヤ族女性のレイプ、マヤ族の遺体の切断と展示、マヤ族男性への民間防衛パトロールへの強制参加まで多岐にわたりました^[13]。  グアテマラ歴史解明委員会によると、南エルキチェのマヤ族が全犠牲者の98.4%を占めました^[14]。

先住民族が不当に標的にされているため、エルキチェ南部に住むキチェ族は政府の対反乱作戦の影響を受け続けている。しかし、学者たちは、トラウマに関する西洋の考え方とメソアメリカの考え方には違いがあると指摘している。^[15]  グアテマラ歴史解明委員会は、コミュニティの発展と人権に重点を置いたメンタルヘルスの解決策の必要性を強調している。^{[15]これまでの救済活動には、リオス・モントの行動に関する証言を先住民に奨励すること、以前に}集団墓地  に投げ込まれた家族を再埋葬すること、被災者に付き添って支援を提供するための地域ボランティアの訓練などが含まれている。^[15]

リオス・モントは2012年まで国会議員を務め、訴追免除を受けていた。^[16] 2013年、リオス・モントと彼の軍隊はキチェ地域の15の村での虐殺で起訴された。^[17]リオス・モントは裁判を通して無実を主張し、^[16]人道に対する罪で有罪となり、懲役80年の刑を宣告された。^[16]リオス・モントの有罪判決は、国のビジネスエリートによるロビー活動により憲法裁判所によって覆され、^[18]裁判官が自ら辞任したため延期された再審が命じられた。^[16]最終的に2017年に再審が開始されたが、リオス・モントが認知症と診断されたため、裁判は非公開となり、リオス・モントは出席する必要がなかった。^[19]彼は裁判が続く中、2018年4月に自宅で亡くなった。^[19]

キチェ族のエリート支配者の起源については議論があるが、学者の間では、この軍閥が西暦1225年にグアテマラ高原に渡ったと広く考えられている。彼らは、西暦1200年頃に起こったと考えられているユカタン半島のマヤの中心地チチェン・イッツァの崩壊後に移住を開始した。エリート軍閥はウスマシンタ川、ネグロ川、アグア・カリエンテ川に沿って進み、サン・アンドレス盆地を越え、そこで初期のキチェ族の定住を始めた。これらの軍閥は小集団で、非常に機動性が高く、ほとんどが男性で構成されていた。彼らは到着後すぐに地元のキチェ族の人々と混ざり始めた。最初の支配者からの世代の長さなどを使用して、支配者の年代順リストを作成することができる。^[20]

1960年にグアテマラの国民的英雄と宣言された^[21] テクン・ウマンは、キチェ族の最後の統治者でした。1524年2月20日の彼の死^{[21]は、グアテマラの人々によって毎年記念されています。これは、}スペインの征服後に原住民がキリスト教に改宗した物語を伝える征服の踊りを通じて部分的に行われます。^[22] キチェ族の文書、たとえばTítulo Xeculには、彼がケツァールの羽、珍しい宝石、たくさんの宝石を身に着けていたと述べられており、彼の莫大な富が詳述されています。^[22]

学者の中には、テクン・ウマンが歴史上の人物として実在したのか疑問視する者もおり、キチェ族の物語では指導者がケツァールや鷲として飛んでいるとされている。^[22]  他の学者は、テクン・ウマンの遺産は歴史上の人物の神話化されたバージョンの結果であると主張している。

リゴベルタ・メンチュウ・トゥムは、 1992年にノーベル平和賞を受賞した先住民の権利活動家です。^[23]  メンチュウは若い頃、グアテマラのカトリック教会を通じて女性の権利運動を主張し始めました。 [23 ^]その後、彼女は父親とともに農民団結委員会（CUC）  に参加し、農民の労働条件の改善を訴えました。 ^[23]エフライン・リオス・モント 将軍の統治下で、メンチュウは家族とともに政府の反乱鎮圧プログラムに抗議し、それらは文化的および社会経済的緊張の結果であると主張しました。^[24] 父親、母親、兄弟がこれらの抗議活動に関与したためにグアテマラ政府によって殺害された後、メンチュウはメキシコに逃亡しました。^[24] 亡命中に、彼女は自伝を出版し、グアテマラ内戦と家族およびキチェ族に対する暴力に焦点を当てました。^[24]

1996年、リゴベルタ・メンチュウは世界先住民族のための国連大使となり^[23]、世界先住民族のための最初の国際10年の推進に貢献した^{[25] 。それ以来、彼女は左派の}ウィナク 党員として2007年と2011年の両年にグアテマラ大統領選挙に立候補したが、両選挙とも大差で敗れた^{[24] 。}

ルイス・エンリケ・サム・コロップはキチェ族の作家であり、ポポル・ヴフをキチェ語から現代スペイン語に翻訳し、元の詩の要素を取り戻した功績で最もよく知られています。 ^[26] サムはキチェ語を母国語として生まれ、スペイン語も学びました。^[27]彼はグアテマラのラファエル・ランディバール大学に通い、法学の学位を取得しました。^[27]彼は後にアイオワ大学で言語学の修士号を取得しました。 ^[27]さらに、彼はニューヨーク州立大学でマヤの詩に関する論文で英語の博士号を取得しています。^[28]彼はポポル・ヴフに関する研究により、ジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団から上級専門家向けの助成金を受けました。^{[29] [30]}

メソアメリカで現存する最も重要な文学文書であり、マヤ社会の伝統、信仰、神話に関する主要な知識源の 1 つは、16 世紀のキチェ族の作品です。この文書は、ポポル ヴフ(キチェ語で「Pop wuj」、つまり「出来事の書」) として知られ、1550 年頃に最初に書かれ、当時の人々に知られていた神話や民族史の物語がまとめられています。これらは、コロンブス以前の初期の資料 (現在は失われている) や口承の伝統から引用されたものです。この神聖な物語には、世界と人間が神によってどのように創造されたかを語る創世神話、神の兄弟の物語、そしてキチェ族が故郷に移住してからスペインに征服されるまでの歴史が含まれています。^[31]

ポポル・ヴフは、その作成から今日まで、現代のグアテマラ人とマヤ系の人々の両方にとって先住民文化の重要なシンボルとして発展してきました。この神聖なテキストは、宗教的および精神的な儀式、大学の研究、政治運動や抗議、マヤ人、より具体的にはキチェ人の生活に関する歴史研究で使用されてきました。1971年にグアテマラの公式書と宣言されました。ポポル・ヴフは、現在のグアテマラのマヤ系の人々によって、先住民文化を保護するために伝統的な土地と政治的権利を守るために使用されてきました。今日まで、ポポル・ヴフは、マヤ人の精神的信念と実践、そしてこれらが現代の文化をどのように形作ってきたかをよりよく理解するために分析および研究され続けています。^[32]

• ウィキメディア・コモンズのキチェ語に関連するメディア
• キチェ語 – 紹介 – Citizendiumの記事
• アレン・J・クリステンソンのキチェ語-英語辞典
• 逆転、英語-キチェ語辞典
• リゴベルタ・メンチュウ・トゥム - ノーベル平和センターの記事