J. ニグロ サンソネーゼ

J. ニグロ サンソネーゼは、作家ジョセフ サンソネーゼ(1946 年 5 月 13 日生まれ)のペンネームです。

J. ニグロ サンソネーゼは、ニューヨーク州バッファローでジョセフ サンソネーゼとして生まれ、カニシアス高校に通いました。フォーダム大学(Sc.B 1968) (ニューヨーク州ブロンクス) とブラウン大学(ロードアイランド州プロビデンス) で物理と数学を学びました。1996 年から 1997 年にかけて、ストーンヒル カレッジ(マサチューセッツ州イーストン)で科学史の講座を教え、2001 年から 2009 年にかけてはヴァージン諸島大学(ヴァージン諸島キングズヒル)でセントクロイ島の数学と科学の講座を教えました。30 年間にわたり、米国とその領土内の公立、私立のさまざまな高校で数学と科学を教えてきました。2012 年に教職を引退しました。

彼の主な著書は、神話と人間の生物学との関係を扱った約400ページのノンフィクション作品『神話の身体：神話、シャーマニズムのトランス、そして身体の聖なる地理』（ ISBN  0-89281-409-8 ）で、^[1] 1994年に出版されました。

彼は1997年の長編映画『ハリケーン・フェスティバル』の脚本をチー・Y・リーと共同で書いた。 ^[2]彼の戯曲には、1985年11月にオレゴン州ユージーンのハルト・センター・フォー・ザ・パフォーミング・アーツで制作された『The House on the Point』や、 1984年9月にオレゴン州ノースポートランドのインターステート・ファイアーハウス文化センターと1986年4月にニューヨーク市のグリーン・ストリート劇場 で朗読された『 The Mill at Tour d'Ivoire』がある。

サンソネーゼは、印刷物での著作に加え、1994年にサンフランシスコの心理学者ジェフリー・ミシュラブ博士（Thinking Allowed、PBS）との長いビデオインタビューで、神話創造論（ギリシャ語で「物語作り」）について論じた。 ^[3]

ニグロ・サンソネーゼの神話は​​、著書『神話の身体：神話、シャーマニズムのトランス、そして身体の聖なる地理』 （1994 年）で詳しく述べられているが、次のように要約できるだろう。古代民族（特にインド・ヨーロッパ語族だが、それらに限定されない）による初期の神話創造（紀元前 5000 年以前）は、秘密の入会儀式で主に思春期の若い男性に自動的に伝えられた秘教的な口承による頭蓋骨学、つまり「頭蓋骨の知恵」に由来している可能性がある。その儀式では、特定の神話の意味を説明する目的で、崇拝されている祖先の頭蓋骨が披露された可能性がある。トルコ南東部にあるギョベクリ・テペ遺跡（紀元前1万年頃）の最近の発掘調査により、頭蓋骨崇拝が2000年近くもの間行われていた可能性があることが明らかになった。 ^[4]

サンソネーゼは、神話に対する先住民のインスピレーションは、宗教的な瞑想において重要な特定の体内活動に対する意識の向上（固有受容覚を参照）にあったと主張する。固有受容覚を高める手段は、教師（熟達者）から生徒に口頭で伝えられる厳重に守られた瞑想技法であり、特に呼吸に関連する技法であるが、これに限定されるわけではない。多くの文化的偶然性によるところが大きいが、これらの技法はおそらく何千年も前にシャーマンのトランス状態を誘発する実践の中で歴史に初めて登場し、何千年もかけて体系化され、洗練され、精巧になった。多くの瞑想の伝統で注目される活動、たとえば呼吸や心拍数は、世界中のすべての人間の身体にとって生理的に基本的なものであるため、固有受容覚の解釈は、彼が紀元前約800年以前と定義する十分に古い起源を持つすべての神話におそらく当てはまるというのが、本書の明確な議論である。この本の約4分の1は、ユダヤ教とキリスト教の聖書の物語の解釈に焦点を当てています。

サンソネーゼによれば、神話とは、トランス状態を誘発する技術とその結果生じる固有感覚を、文化的に条件付けされたベールに包まれて描写したものである。したがって、この見方では、神話は、1945 年にオルダス ハクスリーが「永遠の哲学」と呼んだものを明確に表現する (ごく) 初期の試みであり、その起源は 神秘的であると同時に実践的でもある。

神話の実際的な目的の多くは、サンソネーゼが「死ぬ技術」と呼ぶものの教えであり、肉体の死という文字通りの経験を物語で予示するものであり、それは彼が「下垂体破局」と示唆的に表現する内分泌系の出来事の実際的な習得の問題であり、下垂体がそれを引き起こすという意味である。ニグロ・サンソネーゼの見解では、死は内分泌系によって引き起こされる出来事である。^[5]要するに、ニグロ・サンソネーゼは「本物の神話」を「高められた固有受容感覚の秘教的な説明」と定義し、^[6]それは、必然的に不完全なものであるにもかかわらず、熟達者がトランス状態にある間に経験する文字通りの経験の言語による説明を意味し、非常に重要なことに、単なる象徴や隠喩とは区別されなければならない。宗教的実践（プラクシス）を理解することは、十分に古い特定の神話の起源と意味の両方を理解する上で、宗教的信念（ドグマ）を理解することよりも重要です（エレウシスの秘儀に関する彼の長い議論も参照）。

深い瞑想では、頭蓋骨の瘡蓋、つまり額の領域、特に眉間の裂け目である額が強調される。額間の裂け目は、神話の中ではトロイへのスカエ門（ 『イリアス』第 6 巻と『パッシム』を参照）や、金羊毛の神話的舞台であるコルキスへ向かう途中のヘレスポントスのような入り口または入口として秘教的に描写されているとサンソネーゼは主張しているが、これは引用されている数多くの例のうちの 2 つに過ぎない。もう一つの鮮明な例は、コリントスの王である神話上の人物シシュポス（古代ギリシャ語：Σίσυφος、Sísyphos ）である。サンソネーゼはシシュポスの神話を詳細に調査しており、その名前は文字通り、呼吸が鼻孔で作るススラン音（「siss phuss」）の擬音語表現であると示唆している。呼吸はもちろん、瞑想の集中（ヨガのビージャ）の重要な対象である。神話では、反復的な吸気と呼気は、シシュポスと丘の上の岩の上下運動として難解に表現されている。

神話では、馬、豚、ロバなど、特に激しく呼吸する動物を中心に、さまざまな動物が呼吸について描写されています。この原理は広く普及しています。たとえば、イエスがロバの子に乗ってエルサレムに入城した話は、オデュッセウスが馬に乗ってトロイに入城した話に相当するセム神話です。

サンソネーゼは、古代神話創作の解釈を導くための5つの公理を概説している。この本の重要な主張は、神話はカール・ユングが1933年に提唱したように人間の観念形成に自然な象徴というよりも、例えばヨガ（サンヤマやプラナヤマも参照）などを通じて得られる高揚したトランス状態の間に固有に得られる身体活動の文化特有の難解な説明であるという点である。^[7]

ニグロ・サンソネーゼの研究は、意識の科学的研究にも関連しており、具体的には、暗黙の認識論、すなわち本質的にアプリオリな知識の記述、つまり意識は、アイザック・ニュートンの（巨視的に）知覚され固有受容された17世紀の力学から、ヴェルナー・ハイゼンベルクの20世紀の量子力学における数学の不可欠性に至るまで、物理学の基本法則を差異的に順序付けることを提案している。その歴史的発展は、もともと固有受容と知覚を介して得られた経験的知識に基づいた物理学を、認知の精神力学への等角写像である物理学へと順次精緻化していくものの一つとしてサンソネーゼは解釈している。その主張を簡潔にまとめると、「存在論は認識論である。あらゆる存在状態は、当然のことながら、知る状態である」となる。このような見方をすると、量子力学は物理学というよりも「形而上物理学」であると言えるかもしれない。^[8]

最後に、サンソネーゼは、宇宙の物理学は基本的に、臨界減衰タンク回路として知られる特定のよく知られた調和振動子の物理学であり、その仮説を数学的に調査できる多次元の「経験空間」も提供していると示唆しています。